Temple Tarragona "Arca Lucis"

EL MARTINISMO Y LA ROSA+CRUZ

2012-01-10T17:30:00.001+01:00

Desde el siglo XVIII°, el Suroeste de Francia ocupa un lugar importante en el mundo hermetista. Fue el lugar de nacimiento de famosas corrientes religiosas resultantes del gnosticismo, de Altos Grados masónicos y de varias escuelas Rosa+Cruz y kabalísticas.

Esta región, continuó siendo una cantera inevitable del origen de sociedades iniciáticas occidentales.

En lo que concierne a la Rosa+Cruz, su nacimiento surgió en Alemania, pero se recuerdan los carteles colocados en París que pudieron ver un buen número de individuos en el sendero de la iniciación. Nacida en medio de la reforma alemana, desarrolló un enfoque simbólico, místico, alquímico y a veces mágico. Vemos muestras claras en los textos de referencia que permanecen: Las Bodas Químicas de Cristian Rosa+Cruz y el Manifiesto Rosa+Cruz (Fama y Confessio Fraternitatis).

Con certeza esta corriente existía en el Suroeste de Francia. El vizconde Luis-Carlos-Edouard de Lapasse (1792-1867), médico y esoterista, fue su animador en Toulouse hacia 1850. Los temas hermetistas y ocultistas eran corrientes en esta región y la naturaleza de los escritos de Lapasse es certificada por el esoterista Simon Brugal (su verdadero nombre era Firmin Boissin que vivió de 1835 a 1893). Las corrientes Rosa+Cruz de esta región permitieron el encuentro entre la tradición mística y simbólica alemana y las corrientes hermetistas mediterráneas. Eso explica la orientación egipcia que tomó Spencer Lewis cuando fundó la AMORC después de haber sido recibido en un círculo Rosa+Cruz en Toulouse. La Rosa+Cruz de la que hablamos estaba, por su aporte de hermetismo, orientada más hacia la ritualidad operativa, la alquimia, la astrología y a una determinada forma de teurgia.

La Rosa+Cruz era ciertamente independiente de la Francmasonería, pero sus miembros estaban activos en la mayoría en los distintos grados. Crearon distintos grupos de tendencias hermetistas, kabalísticas y egipcias. Por prudencia, el corpus entonces estudiado y practicado no fue revelado como tal al público. Encontramos los trazos en los ritos masónicos de Altos Grados del siglo XVIII° y en los escritos de Lapasse y Jollivet Castelot.

Los historiadores y escritores, testigos del trazado exterior de estas corrientes, pudieron situar algunos de estos elementos. No obstante no han sabido ver siempre las relaciones entre ellos ya que uno de los aspectos importantes permanece en el contacto directo entre los iniciados y su voluntad de transmitir sus investigaciones y conocimientos. La Orden Kabalística de la Rosa+Cruz se sitúa en esta continuidad y ella es una de las raras excepciones en haber conservado una parte importante de sus ritos y prácticas internas.

El Marqués Stanislas de Guaita leyó en 1.884 el libro escrito por Joséphin Péladan "El Vicio Supremo" ("Le Vice Suprême"). Atraído por la mística de Péladan entró en contacto con él, pero también con su hermano Adrian Péladan, que estaba vinculado a una Orden Rosa+Cruz de Toulouse dirigida por Firmin Boissin. Fue a través de estos contactos que recibió la transmisión de la corriente hermetista de la Rosa+Cruz, una gran parte de su enseñanza y una misión. Tuvo la carga de reunir en una Orden la auténtica iniciación Rosa+Cruz, con una formación teórica de calidad centrada en las ciencias tradicionales y en los autores clásicos así como en un planteamiento ritual preciso, serio y riguroso.

El único aspecto que debía seguir siendo visible era la enseñanza, y los estudios hasta ese momento fueron un poco descuidados en estos grupos ocultos.

Inmediatamente después de esta formación y transmisión, Stanislas de Guaita, entonces muy joven, escribió varios libros ocultistas. En 1888, Stanislas de Guaita, de 27 años de edad, funda "La Orden Kabalística de la Rosa+Cruz", dirigida por un Consejo Supremo compuesto de doce miembros, de los cuales seis de ellos seguirían siendo desconocidos "de tal manera que la Orden pudiera resucitar en caso de deceso".

Esta fecha no fue elegida por azar. La Fraternidad de la Rosa+Cruz de Oro alemana originaria seguía un ciclo de 111 años. Su sistema de grados se había reorganizado en 1.777. Stanislas de Guaita, según las directivas recibidas, exteriorizó la Orden 111 años después, en 1.888 como dijimos más arriba.

Entre los miembros conocidos podemos notar a: Stanislas de Guaita, como primer Gran Maestro; PAPUS (Gérard Encausse) restaurador del Martinismo; Joséphin Péladan que se separó en 1.890 para fundar su propia Orden de la Rosa+Cruz, esencialmente centrada en la investigación estética.

La O.K.R+C atrajo inmediatamente a los ocultistas europeos más influyentes de este tiempo como: Paul Adam [1862-1920], Jollivet-Castelot, August Reichel, el Abad Alta [cuyo verdadero nombre era Calixte Mélinge (1842-1933), cura de Morigny, en la diócesis de Versalles, que sustituyó a Péladan], Francois-Charles Barlet [seudónimo de Albert Faucheux 1838-1921] uno de los fundadores de la sociedad teosófica en Francia, Marc Haven [Dr. Lalande, 1868-1926 ], Edouard Blitz, August Strindberg [1849-1912], Gabron y Torón, Victor Blanchard [Sar Yesir, ¿?- 1953 ], Spencer Lewis, Lucien Chamuel, Paul Sedir (Yvon Le Loup) [1871-1926], Pierre Augustin Chaboseau, Maurice Barrès, Emile Victor Michelet [1861-1938] y muchas otras figuras muy conocidas.

Papus, testigo y participante del nacimiento de otras corrientes Rosa+Cruz de origen británico (Golden Dawn), escribió con respecto a la Orden Kabalística de la Rosa-Cruz:

"El movimiento Rosa+Cruz habría continuado en silencio, o al abrigo de otras organizaciones iniciáticas, si ocultistas extranjeros no hubieran pretendido el arrancarlo de Francia - lugar de elección de las tradiciones occidentales - su origen, para involucrarlo en un movimiento que debía cambiar el eje de gravitación del esoterismo, y colocarlo fuera de París [...] Habría sido un sacrilegio dejar destruir la obra de los Maestros de occidente. Por eso se decidió en primer lugar que se emprendería un movimiento de difusión, destinado a seleccionar por el trabajo y el examen, a los iniciados capaces de adaptar la tradición esotérica al siglo que iba a abrirse".

Paradójicamente se saben muy pocas cosas sobre la Orden. Sus rituales permanecieron para la mayoría desconocidos e incluso a veces se dudó de la naturaleza de su estructura iniciática.

Sobre su aspecto más conocido, el del estudio y la formación, se estudiaban en esta Orden las obras de Eliphas Lévi, Bulwer-Lytton [1803-1873], Fabre d`Olivet, Wronsky, Jacob Böhme, Emmanuel Swedenborg, Martínez de Pasqually y Louis-Claude de Saint-Martin. Todos fueron grandes místicos y esoteristas, contribuyendo a la difusión del conocimiento y la espiritualidad.

Las generaciones de ocultistas franceses, europeos que han perpetuado las tradiciones iniciáticas y los misterios de Occidente, fueron grandemente influidos por esta extraña escuela. Fue el caso por ejemplo de Saint-Yves d`Alveydre [1842-1909] y su concepto de "Sinarquía", o también el de Rudolph Steiner.

La Orden Kabalística de la Rosa+Cruz fue continuo inspirador de las corrientes espirituales occidentales. Es interesante observar que la mayoría de los representantes de la Orden recibieron la misión de crear una escuela que estuviera vinculada de manera invisible con la tradición madre.

Nos encontramos de cara ante una paradoja que nos coloca ante la más pura tradición de Occidente: una visibilidad esencialmente cultural y espiritual de la Orden, un secreto sobre los ritos perfectamente conservado por los iniciados y un aprendizaje clásico y ritual de gran calidad.

Con este espíritu es que se concibió la Orden y que siguió perpetuándose, a la vez a nivel exterior e interior u oculto, en el Seno del Colegio Invisible de los seis Hermanos de la Orden y el Patriarca Rosa+Cruz que dirige a este grupo.

Los Grandes Maestros exteriores de la Orden después de Guaita fueron:

" François Charles Barlet (Albert Faucheux) [de 1897 a ¿ ?]

" Gérard Encausse (Papus) [de ¿? a 1916]

" Charles Detre (Teder) [de 1916 a 1918]

" Jean Bricaud (en 1922 Bricaud crea una Sociedad ocultista internacional, con el médico Joseph Ferrua relacionado con Jollivet-Castelot.)

Es interesante comprender cómo funcionaban esta representación y sucesión. El Gran Maestro exterior era un representante público de la Orden que actuaba bajo el control de la Orden interior y el Patriarca Rosa+Cruz era la verdadera dirección oculta de la Orden. Este representante exterior no estaba autorizado a revelar ninguna cosa por iniciativa propia. Este método de funcionamiento es en parte explicado en las obras de Fabre d'Olivet.

Hasta Bricaud, el Patriarca Rosa+Cruz era al mismo tiempo el Gran Maestro de la Orden exterior.

Después la Orden exterior cesa de existir como tal. La transmisión de Gran Maestro no es ya más que honoraria y queda asociada a algunas responsabilidades en la francmasonería egipcia, el martinismo o el gnosticismo. Es fácil darse cuenta ya, que los personajes a los que se refieren a este respecto no tuvieron nunca el conocimiento de la iniciación y los ritos internos de la Orden. Constant Chevillon y Robert Ambelain fueron los únicos en recibir algunas apreciaciones y técnicas resultantes de la Orden interior y fueron también autorizados a ponerlos en práctica con la creación de las Órdenes de las que ellos estaban a cargo.

En cuanto a la Orden Interior, la sucesión ininterrumpida siempre fue transmitida con la misma cuidada exigencia de la Orden Rosa+Cruz de origen y en la región que había sido el crisol del hermetismo Rosa+Cruz: el Suroeste de Francia.

Jean Bricaud, entonces a la vez Patriarca Rosa+Cruz y Gran Maestro exterior de la Orden, transmitió el cargo oculto a Luis-Marie François Giraud (1921), religioso que desempeñó un gran papel en el desarrollo de la Iglesia Católica Galicana. Jean Brouillet fue su sucesor, luego Patrick Truchemotte, el último Patriarca Rosa+Cruz en activo. Fue en 1.988, tras una reunión martinista en su presencia, que volvió a poner su herencia oculta y algunos objetos rituales que señalan esta transmisión al que iba a asumir este cargo, el nuevo Gran Patriarca Rosa+Cruz.

Los objetos martinistas y Rosa+Cruz volvían de nuevo a iluminar el altar de los Maestros pasados de la Orden.

En resumen esta es la historia de esta importante escuela iniciática. El lugar que ocupa el Martinismo en su seno es poco conocido y por ello nos parece interesante abordarlo también aquí. Esto arrojará una luz suplementaria acerca del Martinismo original y sobre la forma en que las primeras Órdenes Martinistas fueron organizadas.

El Martinismo en la Orden Kabalística de la Rosa+Cruz

Unos meses después de crear la Orden Kabalística de la Rosacruz, más de ochenta años después de la muerte de Saint-Martin, Papus y Chaboseau, ambos miembros de la dirección de la Orden, descubrieron que habían recibido una filiación que se remontaba al célebre teósofo de Amboise.

Papus afirmó que había sido iniciado en 1.882 en el grado S.I. "Supérieur Inconnu" por Henri Delaage, quien ostentaba tener un lazo directo con Saint-Martin mediante el sistema "de las iniciaciones libres". En cuanto a Chaboseau, su filiación le habría sido transmitida por su tía Amélie de Boisse-Mortemart. Ambos decidieron iniciarse mutuamente e informaron inmediatamente a los demás responsables de la Orden. Papus y Chaboseau confirieron esta filiación esencialmente espiritual de Louis-Claude de Saint-Martin a la Orden Kabalística de la Rosacruz. Como declaró Delaage, esta transmisión estaba materializada sólo por "dos cartas y algunos apuntes".

Inmediatamente consciente de la riqueza de esta herencia, la Orden dio cuerpo a esta transmisión asociándo la iniciación del " Philosophe Inconnu" al sistema masónico de H.-T. de Tschoudi. Más tarde, esta ceremonia del "Supérieur Inconnu" se convirtió en el grado preliminar de la Orden. La versión masónica que era en el origen esencialmente simbólica fue, de este modo, activada por los conocimientos operativos de los miembros de la Orden. La Estrella Flameante pudo volver a irradiar plenamente de nuevo.

A partir de este momento, todo nuevo miembro de la Orden Kabalística de la Rosacruz primero debía ser recibido Supérieur Inconnu, Adepto de Saint-Martin.

Este primer grado de S.I. constituye el fundamento moral y espiritual de la Orden. Es la condición previa.

Como hemos visto a lo largo de esta obra, Louis-Claude de Saint-Martin fundó una "petite école à Paris" (pequeña escuela en París), unos años después de la muerte de su maestro Martínez de Pasqually. Esta sociedad (comunidad) tenía como meta la espiritualidad más pura. Integró las doctrinas de Martínez a las suyas e instauró como único grado el de S.I.. Este título era una recuperación de la denominación distintiva de la dignidad suprema de los miembros del Tribunal Soberano de la Orden de los Elus-Cohen.

En la mayor parte de las sociedades secretas, la iniciación se hacía por grados. Sin embargo, Saint-Martin eligió instaurar una transmisión ante todo moral y espiritual. Se trataba de recibir la llave que abre la puerta interior del alma por la cual el hombre se comunica con las esferas del Espíritu. Este nivel de preparación y compromiso no requería ninguna otra condición, ningún intermediario. Sólo se requieren una manifestación del deseo, un compromiso del alma y un despertar de la voluntad recta.

Los principios eran a la vez idénticos y diferentes a los de la Orden de los Elus-Cohen. Las técnicas y las preparaciones ritualísticas, por ejemplo, siempre han sido relativamente sencillas en la escuela de Saint-Martin. Consideraba que la preparación era el resultado de la vida que uno lleva interna y externamente. En esta vía mística, a diferencia de ciertas etapas mágicas y teúrgicas, es nuestro trabajo interior diario, nuestra "actitud moral de pureza" la que hace de preparación. Esto significa que todas las preparaciones ritualísticas son inútiles para aquél que no observe esta actitud interior... Es la única condición al acercamiento a una verdadera pureza interior.

Por esta razón es por la que la Orden Kabalística de la Rosacruz siempre ha considerado este grado como condición moral previa a la formación emprendida. Pues no era necesario, en este caso, hacer de ella una Orden.

Esta primera etapa de S.I. es pues fundamental y paradójicamente no necesita más que una formación teórica mínima. Este estado es espiritual y constituye una actitud interior indefectible. ¿Cómo imaginar que hace falta estudiar kábala, teología o cualquier otra ciencia para comprometerse moralmente con tal actitud interior?. El intelectual no tiene nada que ver con este tipo de toma de consciencia. La formación es de otro Orden, está encaminada a grados y etapas diferentes.

He aquí lo que fue la Orden Martinista en los orígenes. Hizo falta esperar a Papus y a sus sucesores para que naciera una voluntad de hacer del martinismo una Orden estructurada en grados, que conducen a la única iniciación transmitida por Saint-Martin.

Unos años más tarde, en 1.891, la Orden Kabalística de la Rosacruz pidió a Papus que desarrollara la Iniciación de Supérieur Inconnu bajo la forma de una Orden exterior cuyo papel esencial sería la espiritualidad y la Caballería Cristiana. Papus eligió estructurarla según la escala masónica de tres grados. La única y real iniciación fue evidentemente la última, la de S.I. (Supérieur Inconnu). Ninguna ambigüedad en la misión confiada a Papus. Se trataba de permitir al mayor número de personas descubrir el pensamiento de Saint-Martin y emprender la actitud moral representada en la más pura forma de Caballería Cristiana.

Esta estructura dio cierto carácter perenne a la Orden Martinista que continuó desarrollándose después de la muerte de Papus y ramificándose según la vicisitudes de su historia.

Por su parte, la Orden Kabalística de la Rosacruz, fiel a su método, continuó aceptando en su seno a los candidatos que previamente han recibido ya la iniciación de Supérieur Inconnu o bien se la transmitía según la forma original como condición previa a la formación emprendida en su seno.

Por Jean-Louis de Biasi

YESHOUAH

2011-10-17T02:09:00.001+02:00

Papús tuvo el cuidado de colocar en el timbre de los documentos de la Orden Martinísta la expresión modelo: A la Gloria de Yeshouah, Gran Arquitecto del Universo. Con esto dio al Martinismo una tonalidad especial. Es al propio Saint-Martín que la Orden debe, no sólo su sello, sino también el nombre místico del Cristo (?) que orna todos los documentos oficiales del Martinismo - decía Papús. Aunque, Louis Claude de Saint-Martín nunca usa esa expresión en sus obras. Partiendo de este hecho, es interesante intentar analizar brevemente la fórmula usada por Papús, tratando de considerar los diferentes aspectos que ella evoca en la Tradición y, especialmente, en el Martinismo.

La Cábala Cristiana

Según la tradición judaica, el nombre del Dios Todo-Poderoso se escribe con cuatro letras o un Tetragrama compuesto por las letras Yod, He, Vav y He. en el siglo XV nació en Italia una corriente cabalística especial, la Cábala Cristiana. Los Cristianos veían en la Cábala un instrumento adecuado para demostrar la veracidad del cristianismo. Para ellos, el nombre de Dios, antes del cristianismo, estaba representado como un Tetragrama porque Dios no se había todavía manifestado totalmente a los hombres. Ellos consideraban que, con Jesucristo, Dios se reveló verdaderamente, y probaban esa demostración apoyando se en el nombre hebraico de Jesús, Yehoshúa, que escribían añadiendo la letra Shin en el centro del Tetragrama.

En el siglo XV, Pico de la Mirándola reconvirtió en promotor de esa teoría que fue popularizada por el libro de Johann Reuchlin, "De Verbo Mirifico". Papús, que era un apasionado por la Cábala, introdujo en el Martinismo del siglo XX la costumbre de llamar a Cristo por el nombre de Yehoshúa. ¿Era consciente de las teorías que el Renacimiento había asociado a ese nombre? No hay certeza alguna al respecto, pues su libro, "La Cábala, Tradición Secreta del Occidente", no muestra interés por ese aspecto de la Cábala.

El Gran Arquitecto

Philibert Delorme, hablando de Dios en su tratado de arquitectura, usó en 1567 la siguiente expresión: ese Gran Arquitecto del Universo, Dios Todopoderoso. Parece haber sido el primero en usar el concepto del Gran Arquitecto del Universo. Esa idea de un Dios que ordenó el Universo como un Dios viene probablemente de los cabalistas cristianos como François Georges de Venise (Cf. De Harmonia Mundi), sin embargo esa noción no está ausente de los Evangelios. Otros después de Philibert Delorme retomaron esa teoría, notablemente Kepler en su Astronomía nueva. En el siglo XVIII, esa expresión fue adoptada por la Francmasonería, que de ella hizo un punto clave de su simbolismo. El Martinismo nació en la dependencia feudal masónica del siglo XVIII; es entonces normal que en el se encuentre la referencia al Grande Arquitecto del Universo. No obstante, esta expresión toma en el Martinismo una tonalidad particular que merece ser destacada.

Contrariamente a ciertas tradiciones que asocian el Grande Arquitecto del Universo con Dios, en el Martinismo y particularmente entre Martínez de Pasqually y sus discípulos, es al Cristo que esa denominación se refiere. La expresión Gran Arquitecto del Universo no aparece en el célebre tratado de Martínez, mas es encontrada en los rituales y "catecismos" de la Orden de los Elus Cohen. Cabe resaltar que, para el autor de "Tratado de la Reintegración de los Seres Creados", el Cristo no es Dios en el sentido específico que le atribuye la teología cristiana. En efecto, Martínez de Pasqually tenía una concepción particular de la naturaleza del Cristo.

L'Angelos-Christos

Martínez califica al Cristo como Espíritu doblemente fuerte y lo clasifica en una de las cuatro categorías de los primeros seres emanados, la de los espíritus octonarios. Leyendo a Martínez, nos podemos preguntar si el Cristo no constituye por si solo la categoría que él llama de espíritus octonarios. Esa postura que hace del Cristo una especie de ángel superior no es una innovación. Tuvo origen en el Cristianismo primitivo. En efecto, si estudiamos la historia del cristianismo y, especialmente, la que concierne a la Cristología, constataremos luego que los primeros cristianos no veían en el Cristo al propio Dios encarnándose en el mundo. En cambio, podemos constatar que el concepto de un Ángel-Mesías, de un Angelos-Christos, domina el pensamiento del cristianismo hasta la segunda mitad del siglo II. En la literatura cristiana de los primeros siglos, el Cristo recibe algunas veces el calificativo de ángel y los Padres de la Iglesia le dan el título de ángel del Gran Consejo, un concepto tomado de Isaías. Es preciso enfatizar que las divergencias de opinión de los primeros cristianos en cuanto a la naturaleza del Cristo eran importantes y dieron lugar a numerosas controversias. Fue sólo en el siglo IV, con el Concilio de Nicea, que el dogma de la divinidad del Cristo fue impuesto a todos los cristianos.

Los nombres del Cristo

Para designar al Cristo, Martínez usaba diversos nombres, cada cual destacando un aspecto del misterio divino. A veces lo llama el Mesías, nombre que Ronsard había empleado algunos siglos antes. A veces, como Bossuet, Pascal o Corneille, lo llama el Reparador. Usa también los términos, la Sabiduría, para designar al Cristo. Esas diversas expresiones son igualmente utilizadas por los discípulos de Martínez, ya se trate de Louis Claude de Saint-Martín, de Jean Baptiste Willermoz, o de los otros.

El nombre más enigmático que usa para designar al Cristo es el de Helí. Según Martínez, este nombre significa fuerza de Dios y receptáculo de la Divinidad. Lo que Martínez pretende enfatizar aquí es que el Cristo no es tan sólo un personaje nacido ha cerca de dos mil años, sino que Él es ante todo el Electo Universal, esto es, un ser que fue escogido para cumplir diversas misiones. Para él, ese Electo Universal se encarnó en varios momentos de la historia, para guiar la humanidad. Esta manera de considerar al Cristo como un profeta, un enviado de Dios, era corriente en el cristianismo judaico. Ella es reencontrada, por ejemplo, en las Homilías Clementinas, que hablan del Cristo como Verus Propheta, un enviado que vino varias veces de Adán hasta Jesús, pasando por Moisés, para guiar a la humanidad.

El Mesías Recurrente

Según Martínez de Pasqually, Helí, o sea, el Cristo, se manifestó a través de los profetas, de los guías de la humanidad, de aquellos que son llamados los Electos. Dentro de ellos, Martínez indica: Abel, Enoc, Noé, Melquisedec, José, Moisés, David, Salomón, Zorobabel y Jesucristo, todos canales de manifestación de Helí. No obstante, considera que fue a través de Jesucristo que Helí se manifestó en su mayor gloria.

Este aspecto particular de las enseñanzas de Martínez está relativamente en consonancia con los de los cristianos judaicos, los primeros cristianos. En esa época, la naturaleza del Cristo aun no había sido objeto de dogma. Algunos lo consideraban como un ángel, otros como un profeta y, otros ya, como el Mesías. De hecho, los primeros cristianos estaban más preocupados con el mensaje del Cristo que con el hecho de construir teorías intelectuales sobre los misterios de la naturaleza de Dios. El Cristo era entonces considerado como un enviado del Padre, mas generalmente no era asemejado a Dios. Pero es a las concepciones del cristianismo primitivo que Martínez se liga. La idea por él adoptada del Cristo como un enviado que vino varias veces y con diferentes nombres, para guiar a la humanidad errante, es particularmente interesante. Se ella fuese extendida al conjunto de las religiones, podría decirse que fue el mismo Dios quien se manifestó en los guías que están en el origen de todas as religiones y que, así, bajo aspectos aparentemente diferentes, es una misma luz la que brilla.

El Organizador del Caos

Según Martines de Pasqually, la primera intervención del Cristo en la historia se remonta al mismo origen del mundo, en el momento en que la creación aun estaba en estado de Caos. Como indica el Tratado, el mundo material fue creado por los espíritus ternarios, actuando bajo las órdenes de Dios. De su trabajo nació un mundo todavía en estado de Caos. La primera misión de Helí, consistió en poner en orden ese Caos inicial. Fue el descenso del Cristo al propio seno de ese Caos el que organizó la Creación y dio nacimiento al mundo material. En este sentido, puede decirse que el Cristo fue el Arquitecto de la Creación, el Verbo organizador. Era de ese modo que Martínez de Pasqually, así como Louis Claude de Saint-Martín y Jean Baptiste Willermoz, veían la función esencial del Cristo como Gran Arquitecto del Universo.

El Instructor

En su Tratado de la Reintegración de los Seres Creados, Martínez nos indica que Adán, después de la caída, tomó conciencia de su error e imploró el perdón divino. Dada su sinceridad, Dios envió a Helí para "reconciliarlo". Estando en tanto Adán encarnado en el mundo de la materia, debía recibir una enseñanza sobre la manera de llevar de entonces en adelante una vida en consonancia con su misión. Su posición en el mundo material le impedía usar las facultades espirituales de que fuera otrora dotado. Helí fue entonces encargado de transmitir a los hombres una nueva enseñanza. Seth, el tercer hijo de Adán, fue escogido para recibir esos conocimientos secretos que, después de él, fueron transmitidos de generación en generación a los Hombres de Deseo.

El Reparador

Numerosos Elus (Elegidos) guiaron a la humanidad desde Adán hasta nuestros días, cada cual trayendo un mensaje y una enseñanza apropiados para el adelanto de la humanidad. Mientras tanto, según la Tradición Martinísta, el hombre sólo puede tener acceso a cierto grado de evolución espiritual a partir de la venida del Cristo. En efecto, la misión del Cristo fue, no de salvar a los hombres, mas abrir el canal cósmico que permitiría a la humanidad traspasar ciertas esferas espirituales hasta entonces inaccesibles. Si el Cristo abrió el camino, cabe al ser humano trillar esa senda. El Cristo no salvó a la humanidad haciendo el trabajo en su lugar, sino abriéndole un camino y mostrándole como recorrerlo.

Para abrir ese camino, la misión del Cristo con su encarnación fue la de un Reparador. Él efectivamente hizo un trabajo de reparación de la Creación. Y operó esa recolocación en orden de purificación de la Creación. Y operó esa recolocación del orden en dos niveles de la creación universal: en el mundo terrestre y en la inmensidad celeste. Tocante al plano terrestre, regeneró las tres bases constitutivas del mundo material: el azufre, la sal y el mercurio, lavándolos de sus escorias. En el mundo celeste, regeneró los siete pilares del Templo universal. Esos pilares son los siete planetas del mundo celeste por medio de los cuales fluyen en el mundo temporal las virtudes divinas. Esa regeneración de las siete fuentes de la vida fue realizada en Pentecostés, esto es, siete semanas, o sea, cuarenta y nueve días después de la Pascua. Entonces, nos dice Saint-Martín, "abriose una quincuagésima puerta, de la cual todos los esclavos esperaban su liberación, y que se abrirá de nuevo en el fin de los tiempos".

El Reconciliador

Después de haber evocado la función "reparadora" del Cristo, veamos lo que caracteriza su función de Reconciliador. La reconciliación es la etapa preliminar que cada ser humano debe trasponer individualmente en su evolución hacia la reintegración que será la etapa final de la evolución colectiva de la humanidad. Según Saint-Martín, en ese proceso de regeneración el hombre vive una experiencia interior importante, en la cual reencuentra al Cristo. El Cristo es en realidad el intermediario cósmico indispensable en ese proceso de regeneración. Es por esta razón que la Tradición Martinísta habla de Él como el Reconciliador.

Saint-Martín expresó esa idea de manera velada en muchas de sus obras. Por ejemplo, en "De los Errores y de la Verdad", cuando afirma que la octava página del Libro del Hombre "trata del número temporal de aquel que es el único apoyo, la única fuerza y la única esperanza del hombre".

La Imitación del Cristo

Con su misión, el Cristo no sólo cumplió una purificación, abrió una senda. Mostró también al hombre el camino a seguir para tener acceso a la regeneración mística. Con su encarnación, quiso pintar para el hombre su propia situación, trazarle toda la historia de su ser y el camino de retorno a lo Divino. Para Saint-Martín, el proceso de la regeneración mística pasa por una imitación interior de la vida del Cristo. En su libro "El Hombre Nuevo", expone las etapas de ese proceso desde la Anunciación hasta la Resurrección, esto es, desde la visita del ángel, el amigo fiel que nos revela el nacimiento próximo de un nuevo hombre en nosotros, hasta la reconquista de nuestro cuerpo glorioso, que marca el comienzo de nuestra ascensión a las esferas superiores en donde nuestra regeneración debe encontrar su coronamiento.

Los diversos eventos de la vida del Cristo son los arquetipos que simbolizan las diversas etapas espirituales que podemos vivir interiormente incorporándonos al cuerpo místico del Cristo. Según el Filósofo Desconocido, el término de esa regeneración llevará al ser humano más allá del Cristo, pues él es llamado a una misión mayor que la del propio Cristo.

2011-08-17T01:36:00.002+02:00

EL SANCTUM CELESTIAL

Magister Rosae Crucis

AMORC

INTRODUCCION

Todos los hombres buscan la felicidad, pero muchos no saben cómo encontrarla. Esto sucede porque la mayor parte de ellos se imaginan que está en el bienestar material. Por el contrario, una minoría está convencida de que una vida exclusivamente orientada hacia la espiritualidad es lo que la hace posible. De hecho ni una ni otra de estas dos maneras de concebir la existencia es la ideal, ya que la felicidad reside en un estado de equilibrio perfecto entre nuestros deseos materiales y nuestras aspiraciones espirituales.

Por ello, la mejor vía que puede conducir a este estado es la del misticismo que, por definición, es el estudio y la aplicación del lazo armónico que une al hombre con el Dios al que es capaz de sentir y comprender. Para el hombre de carne y hueso, la única forma de vivir plenamente este lazo es mantenerse en armonía consigo mismo, con los demás y con el entorno natural.

La armonía con uno mismo

La armonía que debemos mantener en relación con nosotros mismos concierne a nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras emociones. Es evidente que si violamos continuamente las leyes naturales que obran en nuestro cuerpo, no podemos mantenernos con buena salud. Debemos por tanto esforzarnos siempre en tratar a nuestro organismo con el mayor respeto y no comprometer por negligencia la armonía a la que tiene derecho. Una nutrición mal equilibrada o excesiva, una falta de reposo, una insuficiencia de ejercicio, son algunos de los elementos físicos que perturban el equilibrio de nuestro cuerpo. El mismo principio se aplica a nuestra mente. El hecho de vivir en el plano terrestre, nos obliga a utilizar facultades objetivas y subjetivas. La razón es una de las más importantes de ellas, ya que a partir de nuestros juicios, condicionamos nuestra vida cotidiana

Cuanto más la aplicamos a reflexiones sanas y útiles, más hacemos de ella lo que debe ser, es decir un instrumento destinado a expresar lo mejor de nosotros mismos. Si la sometemos a examinar cosas banales e impuras, rompemos el lazo armónico que debe unirla a los impulsos de nuestra alma. Es importante por ello reflexionar siempre sobre temas dignos de consideración para un místico. Leer obras interesantes, ver películas enriquecedoras, meditar sobre los grandes problemas de la existencia, son tipos de actividad que permiten mantener la armonía en nuestra mente. En el dominio de las emociones hay que recordar que los sentimientos basados en la cólera, el orgullo, los celos, la maldad, etc., trastornan considerablemente nuestro bienestar emocional y por consiguiente, nuestro equilibrio físico. Sin llegar a los extremos que acabamos de mencionar, los sentimientos de temor, ansiedad o angustia, son igualmente nefastos para la armonía general que debe prevalecer sobre todos los planos de nuestro ser.

Debemos por lo tanto hacer todo lo posible para vibrar al ritmo de emociones puras y constructivas, ya que no se puede conocer la Paz Profunda mientras seamos prisioneros de reacciones emocionales discordantes.

La armonía con los demás

En la introducción a este libreto, nos hemos referido a la armonía que es necesario mantener entre nosotros mismos y los demás. Es imposible evolucionar e incluso vivir, sin establecer contactos frecuentes con nuestros semejantes. El hombre como ser viviente no es tan autónomo como puede creerse. La vida comunitaria es una necesidad para él, ya que ningún individuo, por muy independiente que sea, puede vivir feliz y desarrollarse plenamente sin satisfacer su necesidad innata de comunicación. Su instinto gregario es el que ha empujado al hombre a vivir en sociedad, ya hacer de esta sociedad la garantía de su bienestar familiar. Y ya que nos necesitamos los unos a los otros, es importante que nuestras relaciones con los demás no estén nunca basadas en principios de fuerza o dominación. Dicho de otra forma, debemos hacer todo lo posible para preservar la armonía en nuestra familia y vivir en buenas relaciones con todos aquellos a quienes debemos tratar, ya sea en el plano familiar o profesional, o en el cuadro más genérico de la colectividad humana. No hay nada más penoso, en nuestro interior, que vivir continuamente en un ambiente conflictivo. Toda situación de discordia entre uno mismo y los demás debe ser evitada, ya que lleva en ella misma el germen de todas las guerras que asolan al mundo. La armonía debe ser la regla de oro de la vida familiar y social. Esto no quiere decir que todos los individuos deban pensar, hablar y comportarse de igual manera, ya que la uniformidad es enemiga de la evolución. Esto significa simplemente que debemos vivir juntos en un respeto mutuo, con el deseo de poner nuestras diferencias de opinión y de comportamiento al servicio de los demás.

La armonía con la naturaleza

Examinemos ahora la armonía que debemos mantener entre nosotros mismos y nuestro entorno natural. Este punto es tan evidente que no debería necesitar ningún comentario. Desgraciadamente, basta mirar a nuestro alrededor para darnos cuenta de hasta qué punto el hombre, por pereza, por negligencia o por interés, no titubea en alterar el equilibrio ecológico de su propio entorno. La naturaleza tiene sin embargo sus derechos y el hombre, ante ella, no tiene más que deberes. Mientras no comprenda esta ley, continuará destruyendo o comprometiendo su propio entorno, hasta el día en que individual y colectivamente sufra las consecuencias de sus actos, si es que no ha empezado ya a sufrirlas. Es por esto, por lo que cada ser humano debe tomar consciencia de que no se puede alterar impunemente el orden natural al que debemos toda la vida. Este orden natural prevalecía mucho antes de que el hombre apareciera sobre la Tierra, y no hay ninguna duda de que prevalecerá después de su desaparición, a menos, por supuesto, que nuestro planeta sea destruido en un definitivo apocalipsis. El misticismo, una vez más, es el camino real que debe permitir a los hombres reconciliarse con la Naturaleza. Sin esta reconciliación, la humanidad está avocada a la autodestrucción, pues tengamos o no consciencia de ello, todo atentado infringido a su entorno natural, la priva de una parte de si misma.

Para resumir lo esencial de esta introducción al "Liber 777", diremos que la felicidad es la medida de la armonía que el hombre es capaz de manifestar ante si mismo, los demás y su entorno. Mientras más consciencia tenga de lo que esta armonía representa para el bienestar personal, mayor será el deseo y la necesidad de mantenerla a su alrededor y en su entorno natural. Por ello, la experiencia prueba que todo individuo que realiza esta toma de consciencia, comprende que no existen varias clases de armonías, sino una sola y única Armonía Cósmica que se manifiesta en diferentes planos y en diversos aspectos.

EL SANCTUM CELESTIAL

La definición del Sanctum Celestial

Una de las metas de la filosofía Rosacruz es la de dar a cada ser humano los medios para vivir la Armonía Cósmica, en los planos físico, mental, emocional y espiritual. Las enseñanzas místicas que los rosacruces reciben en el marco de su afiliación contribuyen a ello ampliamente. Pero para permitirles obtener una armonización total con las fuerzas universales más positivas, la Orden Rosacruz, como consecuencia de su naturaleza tradicional e iniciática integra en su EGREGOR un conjunto de energía cósmica, del cual se puede uno beneficiar cuando se conoce el medio de establecer contacto con él. Este campo de energía que no está limitado ni en el tiempo ni en el espacio, constituye lo que la tradición Rosacruz designa bajo el nombre de "Sanctum Celestial".

Para los Rosacruces, el Sanctum Celestial representa el plano de consciencia más elevado al que pueden llegar armonizándose interiormente con el Cósmico. Desde el punto de vista de las vibraciones, este plano de consciencia es la expresión virtual de lo que la Rosacruz, en tanto que ideal filosófico y místico, pone de más puro al servicio del hombre. Por esta razón podemos considerar que el Sanctum Celestial es el dominio de la purificación, de la regeneración, de la revelación y de la iluminación. y esto es así porque todo contacto que se establece con él pone al alma humana en resonancia con la Gran Alma Universal y con todo el potencial de fuerza y sabiduría contenida en ella. Para los miembros de la Orden Rosacruz, constituye una pirámide de ideales y de virtudes, y es la cima simbólica de esta pirámide donde se sitúan los Maestros Cósmicos que velan sobre la tradición Rosacruz. Por este motiva, es por lo que la mayor parte de las experiencias místicas que efectúan los rosacruces a lo largo de sus estudios privados, se sitúan en el nivel del Sanctum Celestial.

La visualización del Sanctum Celestial

El Sanctum Celestial, como acabamos de señalar, no es un lugar propiamente dicho. Sin embargo, es bien sabido lo difícil que es para la mente humana concebir en lo abstracto un campo de energía cósmica. Por ello el doctor H. Spencer Lewis, Imperator de AMORC de 1915 a 1939, elaboró una técnica que permite fundirse conscientemente en ese campo de energía. Esta técnica, como el mismo frater Lewis dijo, no es fruto de sus propios pensamientos, sino que le fue revelada cósmicamente durante un contacto que estableció el mismo con este plano de alta espiritualidad al que llamó "Sanctum Celestial". La experiencia mística que vivió entonces, fue tan profunda, tan inspiradora, que hizo todo lo posible para renovarla siguiendo las revelaciones que había recibido durante esta sublime comunión cósmica. Finalmente consideró un deber el hacerla accesible a todos, traduciéndola a una forma lo más simple posible. Sus esfuerzos han sido recompensados pues nos ha legado la herencia del método a seguir para tener acceso al Sanctum Celestial.

Antes de utilizar este método, es necesario que ustedes conciban su propia visualización del Sanctum Celestial, ya que es imposible ser consciente de algo que se es incapaz de definir. En esto, cada uno puede elegir su propia manera de imaginar este lugar simbólico. Algunos rosacruces lo ven bajo la forma de una catedral, otros con el aspecto de una mezquita, de una sinagoga o de cualquier otro edificio consagrado a una religión particular; hay otros que prefieren concebirlo bajo el aspecto de un paisaje inspirador. Sin embargo la mayor parte de ellos lo visualizan bajo la forma de un templo de la Rosacruz. De hecho, hay tantas maneras de imaginar el Sanctum Celestial, como de individuos que manifiestan el deseo de encontrarse en él. Lo importante, es que la visualización de este alto lugar cósmico haga nacer en ustedes las emociones más bellas ante el encuentro con el Divino.

La elevación hacia el Sanctum Celestial

Cada vez que deseen elevarse hacia el Sanctum Celestial, es decir hacia el plano de consciencia más alto al que pueda llegar para recibir los favores del Cósmico, procedan de la manera siguiente:

- Lávese 1as manos como signo de purificación corporal, y séquelas bien. Beba a continuación un vaso de agua para simbolizar su deseo de estar lo más puro posible en su interior. Cuanta mayor humildad expresen sus actos y sus pensamientos de respeto hacia el Cósmico, mayores serán las condiciones ideales que reúna para una armonización consciente con el Sanctum Celestial.

- Hecho esto, siéntese en un lugar tranquilo, la espalda erguida y los pies bien posados en el suelo, ligeramente separados uno del otro. Ponga sus manos sobre las rodillas, cierre los ojos y recite mentalmente la invocación siguiente:

"Que la sublime esencia cósmica penetre mi ser y me purifique de toda impureza de pensamiento y de cuerpo, para permitirme entrar en el Sanctum Celestial y comulgar en él con toda pureza y en perfecta dignidad. ¡Que así sea!"

Esta invocación, como pueden comprobar, no tiene ninguna relación religiosa o sectaria. Su meta es simplemente expresar al Cósmico su deseo de entrar conscientemente en el Sanctum Celestial, para comulgar con la sabiduría que éste simboliza en el plano místico. Además, sitúa su comunión bajo la protección del EGREGOR de la Rosacruz, de manera que ninguna influencia negativa pueda ejercerse sobre usted mientras se encuentre en este estado interior.

- Después de haber recitado esta invocación, efectúe algunas respiraciones profundas para que pueda relajarse bien. Para ello aspire y expire profundamente por la nariz de una manera regular e ininterrumpida.

- Cuando se encuentre completamente relajado, vuelva a la respiración normal y comience a imaginar que se eleva mentalmente hacia su Sanctum Celestial. Dicho de otra forma, visualice que se está elevando por encima de la habitación en la que se encuentra, de su casa, de su ciudad, de su país, hasta el momento, en que alejándose más y más de la Tierra, no la divise más que como una esfera dando vueltas lentamente en el espacio.

- Vuelva ahora su mirada hacia el Cósmico infinita y continúe su ascensión espiritual, hasta percibir el Sanctum Celestial tal como usted ha decidido visualizarlo. En este momento es cuando debe imaginarlo bajo la forma de una catedral, de una mezquita, de una sinagoga, de un templo, de un paisaje, etc. El solo hecho de verlo de esta manera, dirigido hacia el cosmos y bañado en luz astral, debe proporcionarle una alegría interior indescriptible.

- Si ha elegido visualizar su Sanctum Celestial baja la forma de un edificio, imagínese ahora que está penetrando en su interior y que va a sentarse al lugar que ha escogido.

Allí, perfectamente relajado, contemple mentalmente las maravillas que se ofrecen ante usted: las vidrieras, las esculturas, las pinturas, las estatuas, las columnas, y de manera general, todos los elementos que constituyen la decoración que suele encontrarse en un lugar consagrado a la oración y a la meditación. A esta belleza visual, puede añadirle la impresión muy neta de escuchar una música particularmente inspiradora. También puede imaginar que un olor a incienso impregna el lugar en el que se encuentra mentalmente. En una palabra, la visualización del Sanctum Celestial debe conducirle a perder completamente la consciencia del mundo terrenal y a habitar en el plano del alma. Todos sus pensamientos y emociones deben estar impregnados de una gran serenidad y de un bienestar que ninguna satisfacción física sería capaz de proporcionar.

- Si prefiere visualizar su Sanctum bajo la forma de un paisaje, en el último momento de la ascensión, debe fundirse totalmente con él, como si existiera realmente. Dicho de otra forma, es necesario que imagine que se encuentra en un bosque, al lado de un río o de un lago, en medio de una pradera, y en general, dentro del encuadre natural que ha elegido para su visualización. Una vez allí, es importante que su consciencia incluya colores, perfumes, ruidos, etc. . . Por ejemplo, puede imaginar el azul del cielo, el olor de las flores, el canto de los pájaros, el soplo del viento, etc. Lo que importa, como hemos explicado anteriormente, es que pierda la consciencia objetiva de su cuerpo físico y de su entorno terrestre, ya que esto es la condición necesaria para recibir del Cósmico el influjo de sus vibraciones más sutiles.

- Cuando se encuentre en su Sanctum Celestial, déjese impregnar totalmente por el ambiente sagrado, inspirador y reconfortante a la vez que allí reina. Impregnados cuerpo y alma en este ambiente, ha llegado el momento de expresar al Dios de nuestro corazón las razones que le han conducido a retirarse a este lugar de alta espiritualidad. Si se trata de un problema de salud, evóquelo mentalmente, como si usted formara parte de la inteligencia cósmica más pura que pueda concebir. Haga lo mismo sí su presencia en el Sanctum se debe a un problema familiar, social, profesional o de otro tipo. Si su meta es simplemente rezar o meditar sobre un tema filosófico, hágalo en este encuadre armonioso y proceda tal como lo sienta.

- Después de haber evocado mentalmente la razón que le ha conducido a elevarse hacia el Sanctum Celestial, no piense más en ella, permaneciendo siempre en el estado armonioso que le caracteriza, póngase en un estado de total receptividad. Si lo consigue, es en ese momento cuando usted recibirá el influjo cósmico que le consolará, le curará, le inspirará, le traerá la respuesta que busca, etc. . .

Esto no quiere decir que usted tendrá consciencia inmediata de haber recibido este influjo, ya que éste se sitúa en un plano psíquico que no se puede percibir objetivamente. Sin embargo, cuando pasen las horas o los días, podrá medir gradualmente el impacto que esta comunión cósmica ha tenido sobre usted y su entorno. En fin, podemos afirmar que este contacto espiritual se traduce siempre en efectos benéficos. Esto se debe, a que a pesar de las apariencias, es imposible fracasar en la experiencia del Sanctum Celestial. Incluso aunque usted tenga la impresión de no haber tenido éxito al elevarse hasta el plano de consciencia que él simboliza, sepa que se equivoca, ya que no es posible el fracaso al nivel del alma.

- Al término de este período de receptividad, vuelva progresivamente al plano objetivo. En otros términos, véase mentalmente abandonando el Sanctum Celestial, y rehaga con la imaginación el trayecto inverso al que siguió para elevarse hacia él. De vuelta a la consciencia objetiva, abra los ojos y diga la siguiente invocación: "¡Que el Cósmico santifique mi contacto con el Sanctum Celestial! ¡Que así sea!"

Los períodos de elevación hacia el Sanctum Celestial

En la definición del Sanctum Celestial, hemos precisado que no era un lugar, sino un campo de energía cósmica, un nivel de alta espiritualidad, un plano de consciencia muy elevado que transciende totalmente los límites del tiempo y el espacio. Esto significa que es posible elevarse hacia él en cualquier momento del día y sin importar el lugar. En tras palabras, no hay una hora precisa que respetar para trasladarse al Sanctum Celestial. En el momento en que uno siente el deseo o la necesidad, si no hay nada que se oponga desde el punto de vista humano, sus puertas se mantienen abiertas de par en par en todo momento del día y de la noche. En este mismo orden de ideas, tampoco es necesario encontrarse en una iglesia, mezquita, sinagoga o cualquier otro templo terrestre para efectuar esta experiencia. Para este fin, la única condición a cumplir es la de estar solo y disponer de un lugar de calma y tranquilidad. Podemos incluso añadir que es posible efectuarlo por la noche al acostarse antes de dormirse. De hecho, es lo que hacen la mayor parte de los Rosacruces, pues la práctica les ha probado, que a una comunión de este tipo le sigue un mejor descanso, y, a veces, sueños particularmente místicos.

Es evidente que no deben acudir a su Sanctum Celestial únicamente cuando deben afrontar cualquier problema, tanto si se refiere a su salud o a otras dificultades más materiales. Cada vez que sepan que otra persona necesita su ayuda, deben acudir a él en consciencia para pedir al Cósmico que le conceda su sostén y su inspiración. Si lo hacen en una actitud de perfecta sinceridad, se darán cuenta de hasta que punto es eficaz esta forma de ayudar a los demás. En otro orden de ideas, pueden también efectuar esta experiencia sólo por el placer interior que produce. Dicho de otra forma, es posible elevarse hacia el Sanctum Celestial sin ninguna razón concreta. En este caso el cósmico nos concede las gracias que considere mejor dispensarnos. En realidad, siempre tenemos al menos una razón para querer alcanzar este estado de consciencia particular: Rogar por la felicidad de los demás y por la paz de la tierra.

Anteriormente, hemos explicado que cada uno posee su propio Sanctum Celestial, pues la concepción que de él tenemos varía de unos individuos a otros. Sin embargo, de manera absoluta, es importante entender que el plano espiritual en el que está situado, es el mismo para todos los que en él se encuentren en un momento determinado. Esto quiere decir que la manera de alcanzar el Sanctum Celestial es individual, pero que todos los que a él llegan se encuentran en realidad en el mismo campo de energía cósmica.

Por consiguiente, tengamos o no consciencia de ello, no estamos nunca solos en el Sanctum Celestial. En efecto, entre todos los rosacruces del mundo, hay siempre alguien que, a cualquier hora del día o de la noche, se elevan hacia las alturas para orar, meditar, recogerse a solicitar la ayuda del cósmico. Por esto es por lo que numerosos encuentros tienen lugar al nivel del Sanctum Celestial. De hecho, es este lugar simbólico el que la mayor parte de los Rosacruces utilizan para comunicarse con los Maestros Cósmicos u otros miembros del rosacrucismo.

¡Qué el Cósmico guíe para siempre sus pasos por el camino de la Paz Profunda y que el Sanctum Celestial sea para usted el medio ideal para encontrar este camino!

LOS OBISPOS ERRANTES IV

2011-07-04T23:08:00.000+02:00

EL PERIODO DE SINTESIS EPISCOPAL

Se podría caracterizar la primera ola moderna de Episcopi Vagantes como los fundadores errantes. Viajaron alrededor del mundo estableciendo nuevos grupo Cristianas, ministeriando a comunidades étnicas ó innovando totalmente nuevos estilos de teología y eclesiología.

La segunda generación de Errantes comenzó un proceso de síntesis y consolidación para fortalecer sus líneas de sucesión. Esto se hizo mediante la visita a otros obispos católicos independientes y ortodoxos, y la mutua consagración sub-condicione. La sub-condicione es un recurso de cambio y advenimiento de respectivas líneas de sucesión (una especie de polinización cruzada Apostólica). Cada obispo puede transmitir sus líneas de sucesión a otro y viceversa.

Usando este proceso, los Obispos Errantes fueron capaces (en muchos casos) de acumular y asimilar todas las líneas conocidas de Sucesión Apostólica válida, haciendo entonces sus propias sucesiones más vitales y validas que cualquiera de las de cualquier iglesia simple.

Misiones Etnicas y Ortodoxias Independientes.

La leyenda de América atrajo un flujo incrementado de inmi-grantes desde Europa y Asia a últimos del siglo XIX y principios del XX. Pronto había comunidades de polacos, servios, armenio, rusos y toda clase de grupos étnicos cristianos acampados en el Este y Medio Oeste. Era obligatorio para las parroquias proveer un ministro para estos pueblos pero el periodo del Tercer Mundo y las misiones patrocinadas por las misiones Ortodoxas Orientales habían finalizado hacia un milenio. No existía ninguna previsión para este tipo de situación. Las parroquias ortodoxas dieron la bienvenida a los ministros Errantes en América.

Varios obispos misioneros fueron consagrados por iglesias separadas para las comunidades en América, y pronto los cuerpos étnicos ortodoxos fueron legalmente incorporados como cuerpos de la Iglesia Americana. Técnicamente estaban bajo el patriarcado de las parroquias, pero para todos los propósitos prácticos estas iglesias del nuevo mundo operaban independientemente, adaptándose como necesidad a la cultura americana contemporánea en ghettos étnicos.

Estrechas relaciones comenzaron a desarrollarse entre los obispos ortodoxos y la totalidad de Errantes libres, y algunos de ellos eran tomados como Sufragantes ó Auxiliares. La intercomunión fue declarada entre ciertas sectas y comuniones ortodoxas étnicas, y estas declaraciones han quedado legales y ligadas. A veces los patriarcados debían oponerse a la mezcla de la ortodoxia y la religión libre, y algunos de ellos declararon a los Episcopi Vagantes sin congregaciones por ser inválidamente consagrados (en oposición a la doctrina Agusti-niana aceptada en Occidente). El Occidente siempre había admitido a obispos titulares sin jurisdicción real ó clérigos (esto era parte de la estrategia medieval de beneficios y premios políticos). El Oriente no había degenerado hasta tal nivel, y muchos obispos ortodoxos simplemente no aceptaron la validez de las consagraciones titulares. Esto, sin embargo, tuvo un pequeño efecto sobre el desarrollo de relaciones entre Vagantes y obispos ortodoxos en América.

Mar Joannes y Mar Georgius.

Durante y después de la II Guerra Mundial una más que notable

asociación se mantuvo entre dos hombres que determinaron promover un "puente" episcopal entre las iglesias Occidentales y Orientales. Su idea era acumular todas las líneas válidas de Sucesión Apostólica mediante consagraciones sub condicione, así sus ordenaciones deberían considerarse válidas para todas las Iglesias Cristianas existentes. Ellas debían entonces servir como los núcleos para una iglesia intermediaria Este-Oeste que eventualmente debía ser la vasija para la completa reunión corporativa.

El innovador de este método fue Mar Georgius I, Patriarca de

Glastonbury y de los Católicos del Oeste. El había comenzado intentando unificar las muchas corrientes de sucesión y grupos separados que habían sido producidas en abundancia a través del Arzobispo Mathew en Inglaterra. A finales de los cuarenta consagró al Dr. Harold Percival Nicholson como Mar Joannes y Arzobispo Titular de Karim. (La palabra siríaca "Mar" significa "Señor", y ha sido el título tradicional de todos los obispos de la sucesión Sirio-Antioquiana.)

Por este tiempo Georgius y Joannes fueron atacados por una revista, "Ye Two Wolds", como charlatanes poseyendo ordenaciones inválidas. Joannes llevó a litigio por libelo, y después de que una corte erudita escuchase los dos obispos fueron reivindicados totalmente. Esto fue bastante útil para ellos en su búsqueda de nuevas líneas de sucesión, y fueron capaces de proseguir su idea durante varios años con gran éxito.

Por 1956 Georgius y Joannes habían acumulado todas las dieciséis líneas de sucesión Apostólica conocidas existentes:

SIRIA-ANTIOQUIANA

SIRIA-MALABAR
SIRIA-GAELICA
SIRIO-CALDEA
CALDEA-UNIATA
COPTA-ORTODOXA
ARMENIA-UNIATA
ORDEN DE LA CORPORACION REUNIDA
CATOLICA ANTIGUA
MARIAVITA
NO-JURADA
ANGLICANA
ORTODOXA-RUSA
ORTODOXA SIRIACO-RUSA
GRIEGA-MELKITA
CATOLICA LIBERAL

Arzobispo Wolsey y las Sucesiones Anglo-Canadienses.

En Marzo de 1955, un brillante y carismático hombr llamado William Franklin Wolsey fue elegido y consagrado Arzobispo de

una nueva iglesia canadiense. Los consagradores fueron Mar Georgius, Mar Joannes y un huésped de los demás. La nueva iglesia fue llamada la Iglesia Apostólico Universal de Vida.

Wolsey había nacido dentro de una familia profesional en un área Canadiense agrocultural, estudio ingeniería mecánica, leyes de negocios, luego después de diez años se impresionó por la efectividad de la curación psíquica. Renunció a proseguir para estudiar parapsicología y artes sutiles con el Reverendo Dr.William Marcus Taylor, quien le ordenó ministro Espiritista. En 1946 Wolsey fundó el Templo Canadiense en Vancouver, Columbia Británica, continuando un ministerio de curación hasta 1955. Por ese tiempo se reincorporó a la Iglesia Apostólico Universal de Vida y comenzó su carrera como Obispo.

Hay muchos aspectos significativos en el ministerio del Arzobispo Wolsey, pero no tengo espacio para enumerarlos. En lugar de ello, enfatizo las tres cosas que me parecen mas significativas. Primero, fue el primero, que conozco, en consagrar mujeres obispos. Wolsey era juicioso en su transmisión de la Autoridad Apostólica, y he sido informado por su protegido, Arzobispo Vaannerus, de que las mujeres estaban verdaderamente aparte de los ministerios Cristianos.

Segundo, Wolsey dio a sus clérigos instrucción muy extensa, y no solía ordenarles hasta que manifestaran el carisma de curación. Pasaban varios años viviendo en su gran casa, aprendiendo a la vez el ministerio Apostólico intelectual y psíquicamente tal como Wolsey lo había recibido a través del Dr.Taylor.

Finalmente, Wolsey era a la vez un pastor y un innovador. El no dominó solamente ciertas áreas de las enseñanzas sutiles, sino que manifestó la gracia de un real pastor pastorum humano. Nadie le sucedió, y después de su muerte la Iglesia se volvió presa de los ex-miembros y de cualquiera que necesitase hacer una demanda a su deposito bancario. Pero su carisma personal no pudo ser destruido.

El ministerio del Arzobispo Wolsey en Canadá había sido un nuevo punto embrionario para las líneas Apostólicas futuras que

incluirán quizás sacerdotisas y epíscopas !.

El Arzobispo Spruit y la Federación de Obispos Católicos y Ortodoxos.

En los Estados Unidos de América el mismo proceso de síntesis

estaba siendo llevado a la vez a través de las Iglesias Católica Liberal y Católica Americana, y mediante el trabajo de otros Vagantes no afiliados que confiaban en poner en marcha iglesias.

En el 10 de Septiembre de 1944, el Arzobispo Wadle de la Iglesia Católica Americana se encontró con el Exarca Aneed de la Iglesia Uniata Sirio-Melchita (que estaba en comunión con Roma) y el Obispo Verostek de la sucesión Mathew para establecer el Concordato del Exarcato Americano de América, con Aneed como Exarca de América. El Exarcado era una asociación de prelados no papales y una federación de iglesias católicas independientes poseyendo ordenaciones válidas en una confraternidad y asociación de hermandad, por lo cual un acuerdo de asociación se estableció mirando hacia la fusión última de todas las Iglesias Católicas independientes bajo un solo nombre, usando una liturgia ó liturgias autorizadas.

Las líneas de sucesión siguientes fueron unificadas:

San Pedro y Pablo San Pedro Uniata

en Roma en Antioquía Bizantina | | | | | | Gerald Gul 1892 Alvarez Cyrill VIII | | | | | | Mathew 1908 Vilatte 1892---+ | | | | | | | | | De Landas 1912------+ Miraglia | Swaya 1904 | | | +----- Lloyd 1915 | | | | | | | Francis 1916 -- Carfora----+ | Lines 1923 | | 1912 | | | | | | | | Bell 1935 ----------+ Hinton Boyle 1927 | | | | | | | | Verostek 1940 | Clarkson | Anned 1911 | +--------------------- Wadle 1930 | | | | +---------------------+------------+-----------+ | |

El siguiente año el Obispo Lowell Wadle obtuvo la sucesión Ortodoxa Rusa del Obispo Kleefisch, y se encontró con el Obispo

Charles Hampton de la Iglesia Católica Liberal para hacer un Codicilo para el Concordato Americano. Los dos obispos unieron sus líneas -Wadle (Católica Americana) de las tradiciones Orientales, Hamptom (Católica Liberal) de las sucesiones Romanas-. De aquí en adelante cada uno llevaría ambas sucesiones, Orientales y Occidentales.

Diez años más tarde la mayor lista de sucesiones episcopales válidas fue finalmente llevada al mismo tiempo cuando el Obispo Wadle viajó a Inglaterra para un concordato final con Mar Georgius. De acuerdo a una copia de una carta de Wadle al Obispo Spruit, el anciano se conmocionó al encontrar que Georgius y Joannes usaban mujeres en el santuario (aparentemente como diaconisas). Tomó una fotografía de la situación y más tarde la envió a Spruit con este comentario:

" La fotografía muestra a Mar Georgius asistiendo a Mar Joannes en una ceremonia. Roma debe ver que esto, debido a la presencia de mujeres en el santuario, no es un servicio católico.

El suscribiente (Wadle) apuntó este hecho a Mar Georgius diciéndole que de hecho había puesto su reclamación de ser Católico en peligro. De manera que como yo he venido a Inglaterra a conferir sobre Mar Georgius la validez de nuestra sucesión, tengo que declinar entrar en el santuario bajo las condiciones descritas arriba."

1 de Diciembre de 1957

Juzgando según la carta del Arzobispo Spruit de su propias sucesiones, Wadle transmitió su línea a Georgius, pero recibió

las sucesiones de Georgius a través de un intermediario, el Obispo Maxey. Aparentemente, deseaba evitar el contagio feminista que Mar Georgius había manifestado !

En cualquier caso. Mar Georgius recibió gran parte del puzzle episcopal de Wadle, y viceversa. Ahora cada uno podían reclamar hasta once líneas válidas de Sucesión Episcopal.

Entonces esta fue la herencia que el Reverendo Herman Adrian Spruit recibió cuando fue consagrado Obispo por Aneed, Hampton y Wadle:

SIRIA ANTIOQUIANA de S.Pedro en Antioquía 39d.Xto.

SIRIA MALABAR de S.Tomás en la India ó sucesores.
SIRIA GAELICA
Vía Vilatte (Sirio Malabar). Reciente.
ARMENIA UNIATA de S.Gregorio el Iluminado.
SIRIO CALDEA de S.Tomas y sucesores (Persia).
CALDEA UNIATA Sirio Caldea y Católica Romana.
COPTO ORTODOXA de S.Pedro, S.Marco y Alejandrinos.
CATOLICA ANTIGUA de I.C. Romana de la Sede de Utrech.
ORDEN DE REUNION UNIDA de S.Pablo, Sede de Constantinopla (Bizantina), Romana y Armenia.
CATOLICA ROMANA Sedes de Roma, Spolato y Dalmatia
ANGLICANA Celta Antigua, Catolica Romana, amplia mezcla de otras muchas.

Aunque debía ser difícil probar ó desaprobar en una corte de leyes, parece que la sucesión Ortodoxa Rusa recogida por Wadle

de Kleefisch es auténtica, y el Obispo Spruit habría recibido un total de doce líneas.

Kleefisch estaba huido en Rusia durante la Revolución Bolchevique se encontró en compañía del Arzobispo Sergius (último Patriarca de Rusia) y dos obispos Ortodoxos, Raban Ortinski y Theophilus. Los cuatro hombres fueron arrestados por

revolucionarios y encarcelados para ejecución sumaria. Ya que Kleefisch era americano, contaban de que podría ser liberado. Comprendiendo que su ejecución terminaría literalmente con la Sucesión Apostólica Ortodoxa Rusa, el Arzobispo Sergius pidió estar media hora en oración con sus obispos y Henry Joseph Kleefisch (quien pronto sería absuelto). Cuando estuvieron solos, el Arzobispo le explicó la situación y pidió a Kleefisch aceptar la carga del episcopado, con la confianza de que la transmitiría más tarde a un Arzobispo constituido apropiadamente para los Cristianos Ortodoxos Rusos.

Aturdido por la gravedad de la confianza, Kleefisch aceptó y fue consagrado bajo el Canon de necesidad en Harbin, Siberia. Poco después de eso fue absuelto y retornó a Europa. Mientras tanto, los Bolcheviques habían decidido absolver al Arzobispo y a sus compañeros, y la Iglesia Ortodoxa Rusa estaba salvada.

Alguna gente vio esto como otra historia de Anastasia, pero un

gran número de escépticos tuvo oportunidad para investigar la reclamación de Kleefisch, y la encontraron válida. El hombre era de fuerte carácter y no tenía deseos de jugar la parte de un obispo. No comprendió que poseía una sucesión codiciada que otros habían tenido inaccesible a causa de los políticos comunistas y el aislacionismo ruso. Cuando al final pudo entender la importancia de su encargo, voluntariamente distribuyó la línea para la seguridad de la futura unidad entre las iglesias.

Cuando el obispo Aneed, Exarca de la Federación de Obispos Católicos Independientes, murió dispuso su Exarcato y la corporación al Obispo Spruit, junto con muchas reliquias hermosas de la Iglesia Uniata Siria Melchita. Entonces Spruit comenzó una búsqueda para aumentar la Federación introduciendo cualquier posible nueva línea, y abriendo a calidad de socios a Ortodoxos tanto como a Obispos Católicos. Hasta finales de los 50 y 60 enroló a muchos obispos, y fue capaz (por concordato) de llenar la lista completa de líneas Apostólicas de sucesión.

LOS OBISPOS ERRANTES III

2011-05-19T10:39:00.000+02:00

UN NUEVO MISTICISMO APOSTÓLICO

Cualquiera pensaría de estos primeros Vagantes que sus vidas habían producido un estado significativo de acontecimientos. La autoridad Apostólica se había liberado de siglos de esclavitud de las iglesias ortodoxas. La sucesión simbólica de Cristo fue una vez de nuevo propiedad de los Errantes libres e independientes. En un largo trayecto, el Cristianismo sería forzado a asimilar radicalmente nuevas ideas.
Quizás la más radical de esas ideas era que otras religiones, muy especialmente las del Este, no estaban solamente inspiradas divinamente, sino que ofrecían una, hasta ahora no descubierta,
buena fuente de sabiduría y espiritualidad para completar la revelación Cristiana.

LA BÚSQUEDA PARA UNA RELIGIÓN MUNDIAL

La guerra de la Ciencia y de la Religión es un viejo tema para muchos pensadores avanzados de finales del siglo XIX. Los descubrimientos de la Ciencia eran hechos para iluminar, no negar, la naturaleza interna de la Religión. El criticismo bíblico parecía la única vía inteligente de llegada a los primeros textos de la Biblia. La arqueología y la geología parecían los mejores accesos para el hombre y la tierra. Después de todo, los primeros Cristianos, tales como Pablo, habían interpretado su Biblia (El viejo Testamento, Apocrypha and Pseudepigrapha) alegóricamente, mas que literalmente. ¿Porqué no tendríamos la misma libertad, bajo la guía del Espíritu?. No estamos bajo la obligación de considerar nuestra Sagrada Escritura como un libro de texto de geología, aunque sería provechoso si se entendiera apropiadamente. El Espíritu dentro de nosotros nos dice que muchas cosas que encontramos repugnantes en el Viejo y Nuevo Testamento, tales como la subordinación de las mujeres, pertenecen a una cultura pasada mas que a una revelación. Este mismo Espíritu nos dice que Cristo nos habló también a través de otras muchas Escrituras, especialmente las del Este.

Así razonaron muchas de las más cultivadas personas de Europa y América, y se desarrolló un romance alrededor de nuevos descubrimientos excitantes en Egipto y la India. Fue un tiempo

de renacimiento espiritual. El Numen fue re descubierto por el no menos pensador que Rudolph Otto. El Matriarcado prehistórico se mostró para ser creible por Bachofen en sus investigaciones
sobre la antigua ley. Las Nuevas Escrituras de las iglesias Cristianas originales fueron editadas, y nuevos papiros fueron hechos públicos. Desde que Napoleón había hecho su expedición a Egipto nuevos descubrimientos se sucedieron en el cercano Oriente, la Piedra Rosetta, las bibliotecas sumerias. La ciudad histórica de Troya, mucho tiempo asumida como mítica, fue desenterrada.

El descubrimiento científico trajo más misterio que conocimiento, y el simple modelo Newtoniano del Universo fue mostrado como incorrecto. La expedición germana a Jericó mostró que de hecho, había habido una antigua batalla con las fuerzas hebreas, y que de hecho, las murallas habían sido tumbadas hacia afuera, más que hacia dentro (como fue el caso con todas otras ciudades sitiadas del Cercano Oriente). ¿Qué misterioso evento había causado este efecto y la historia bíblica de la trompeta de Joshua?.

Los antropólogos dejaron sus sillones y se aventuraron a ver por ellos mismos. Los cuentos que traían eran asombrosos, describiendo chamanes que podían prever el futuro, yogis que caminaban sobre el fuego y paraban el latir de sus corazones ó hasta levitaban. Gran interés en el imposible ascetismo de
santos como Teresa, que vivía en aire sutil y exhibía estigmas,
fue encendido en la mente de Europa.

El Espiritismo alcanzó una Edad Dorada, con la venida de mediums, sanadores y místicos americanos y británicos. La naturaleza interna del Espiritismo, mucho del cual era bastante nativo y empírico, tenía asombrosos paralelos con el pensamiento religioso Hindú y Tibetano. La comparación de religiones se puso de gran boga con profundo interés en las tradiciones antiguas, la filosofía oculta y oriental. Hasta la corriente principal del pensamiento religioso occidental fue más expresado y sentido a través de los escritos de poetas románticos y novelistas. El idealismo germano Hegeliano fue enlazado con el alto humanismo de Wagner y Nietzsche, y la espera para la auto-realización de la humanidad se volvió innato a la mentalidad liberal.

Dentro de este medio surgieron Madame Blavatsky, Arthur Conan Doyle, Sir Oliver Lodge y escépticos de mente abierta quienes
formaron la Sociedad Británica para la Búsqueda Psíquica, con un completo círculo de acción de mediums, místicos, gurus (la mayor parte de ellos bastante sinceros y con frecuencia bastante auténticos).

Todos estaban buscando ese Santo Grial, esa nueva era de iluminación que parecía tan cerca de la mano. Encontrar un nuevo entendimiento, un nuevo modelo de realidad, un nuevo estado evolucionario de consciencia -esta era la búsqueda-, y las tradiciones esotéricas de todas partes del mundo competían para que su terminología se volviese el patrón, su lenguaje de Dios se volviera la norma. Era igual al periodo de las primeras iglesias, pero ahora a una escala mucho más global. Era una búsqueda ecuménica para una religión mundial.

EL OBISPO LEADBEATER Y LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

Charles Leadbeater comenzó su asociación con la fascinante Madame Blavatsky a comienzos de su carrera. Viajó con ella y el Coronel Olcott, asimilando sus enseñanzas espirituales y aprendiendo todo alrededor de las filosofías de la India. Participó en gran parte del trabajo inicial de la Teosofía, y es claramente un "padre fundador" del movimiento.

Leadbeater se volvió extremadamente sensitivo, y pretendió ver auras humanas. Fue co-autor de un libro sobre auras, y estudió varias filosofías ocultas sobre los cuerpos sutiles y potenciales psíquicos de los seres humanos. En estas expe-riencias e investigaciones Leadbeater fue desistiendo de la religión y del sacerdocio Anglicano.
Vio con nuevos ojos la "realidad" de la liturgia y las fuerzas sutiles que trabajan en la Misa Cristiana. Comenzó a desarrollar conexiones entre los devas de la India y los "espíritus" del Cristianismo. Como espiritista, finalmente comenzó a entender la Comunión de los Santos y las categorías de Arcontes y Angeles habló sobre el misticismo Cristiano. Redescubrió la totalidad del reino del chamanismo Cristiano, magia blanca, liturgia, curación y el Espíritu Santo (no evangelical, sino en términos noéticos intelectuales). Finalmente comenzó a comprender que el sacerdocio es un sacramento no grandemente entendido por la cultura lógica-positivista contemporánea.

Esto le condujo a buscar el sacerdocio Apostólico bajo el Arzobispo Mathew, transfiriendo ordenaciones pocos años antes del comienzo de la I Guerra Mundial. Se encontró a si mismo en

compañía de muchos grandes Teósofos e, indudablemente, fue quien alentó a muchos de los seguidores Teósofos de Mathew a buscar la ordenación. Como anteriormente se mencionó, por 1915 muchos clérigos de Mathew eran miembros de la Sociedad Teosófica.

Después de que Mathew abandonase a sus clérigos y obispos, el distinguido amigo de Leadbeater, el científico Dr.J.I. Wedgwood, fue atraído por el Obispo Willoughby con la idea de la consagración. Wedgwood y Leadbeater consideraron la oferta muy seriamente, y después de un año decidieron formar una Iglesia Católica para los buscadores, mentalmente liberados, de la verdad. Sería fundada por tres obispos canónicos por motivos de protocolo y ortodoxia. En febrero de 1916, Wedgwood fue elevado al episcopado, y en julio del mismo año Leadbeater fue hecho obispo. Entonces comenzó la Iglesia Católica Liberal, que funcionó como brazo espiritual de la Sociedad Teosófica y recorrió con ella todo el mundo. Fueron nombrados Arzobispos Regionales, con Obispos Auxiliares y Sufragantes, en imitación a una orden eclesial completa.

Pero era una imitación. Ya que el énfasis de la Teosofía era la iniciación dentro de los altos grados, las Ordenes Sagradas se volvieron una especie de premio. Aquellos que eran ordenados se consideraban a si mismos siendo de un rango más gnóstico que las personas laicas. En vez de volverse sirviente, el sacerdote u obispo se volvía un gurú esotérico. Naturalmente todos deseaban convertirse en gurú, así las ordenes menores fueron revividas para moderar tráfico de movimiento ascendente de buscadores de ordenación. Se desarrollaron divisiones y cismas entre obispos y clérigos. Hoy en día hay muchas sectas de la Iglesia Católica Liberal, cada una reclamando ser la verdadera iglesia.

Extraño destino para un movimiento que esposó los principios de fraternidad, tolerancia y ecumenismo !.

Después de su muerte, el Obispo Leadbeater fue atacado por el Obispo F.W.Pigott en el magazine "The Liberal Catholic" porque,
según se afirma, había hecho jurar a sus sucesores nunca alterar su edición de la Misa. El Obispo Charles Hampton salió en defensa de Leadbeater, unido al Reverendo Keith Dear, y eventualmente Pigott rescindió su acusación. Sin embargo Pigott
estaba determinado a forzar al Obispo Rogers dentro del Sinodo
Episcopal Americano, brazo provincial del Sínodo Episcopal General, establecido por la Iglesia Católica Liberal, y rencorosas cartas episcopales se apresuraron de una a otra parte sobre este evento. Pronto todos fueron al fracaso, incluido el Arzobispo Wadle de la Iglesia Católica de América. Pigott se unió a Richardson, Hubbard, Zollinger y otros clérigos, y se lanzó un ataque sobre el Obispo Hampton y la validez de su oficio.

Hampton era aparentemente el Obispo Regional legítimamente entronizado y cabeza de St. Albans en Hollywood, la Pro-Catedral de la Iglesia Católica Liberal de la Costa Oeste. Una pequeña facción dentro de la iglesia ganó el apoyo de Pigott y sus amigos quienes eran influyentes en el Sínodo General, que era corrientemente trucado en calidad de socio a causa de la II Guerra Mundial. La persecución del Obispo Hampton duró hasta después de su muerte, cuando fue finalmente reivindicado en un decisión de la corte.

A pesar de las muchas faltas de la Cristiandad Teosófica, debe verse con un extenso punto de vista como verdaderamente una notable ruptura para la teología y eclesiología.

La razón de que el faccionalismo se desarrollase entre los Católicos Liberales no es por causa de que fuesen peores que otros cristianos, sino porque habían adoptado un formato de iglesia lo que esencialmente era un sendero altamente personal, místico e individual. El Catolicismo Liberal estaba en realidad más relacionado a las órdenes monásticas o fraternidades secretas que a la tradición de una iglesia católica. Los problemas espirituales que surgían eran los de un monje que encaraba diariamente ( orgullo, codicia por ventajas espirituales, mezquindad sobre territorios e identidades).

Como diré otra vez más adelante, las nuevas cosas con frecuencia aparecen en sus primeras formas negativas. Algunos de los más grandes avances espirituales se han manifestado en la historia primero con una cara aparentemente mala. El Sufragio de las Mujeres pareció, por un tiempo, amenazar la maquinaria completa de la sociedad. Además hoy en día muchos ven la Enmienda de la Igualdad de Derechos como un precursor de la destrucción de las relaciones hombre-mujer, maternidad y sexualidad normal. Sin embargo pocos desean seriamente revocar el Sufragio de las Mujeres, ó considerarlo todavía como siendo una fuerza de corrupción en sociedad.

Un día, creo, será reconocido que el movimiento Católico Liberal sirvió a un gran propósito. Condujo el ministerio Apostólico a un dialogo con las religiones mundiales y el misticismo oriental. Revivió la ciencia del sacerdocio, y condujo a un primer conocimiento de la mística y de las dimensiones sutiles de la liturgia.

Los libros de Leadbeater sobre liturgia y la Misa son contribuciones únicas para la renovación litúrgica que hasta ahora ha tenido poco impacto sobre la reforma litúrgica. ¿Porque es que la vieja Misa Latina aún tiene el poder de hacer que congregaciones completas apostatasen mas que cambiar la Misa Inglesa? ¿Cuales son los elementos reales de acción litúrgica? ¿Que es el legomena, el deikymena y el dromena de adoración efectiva?. Leadbeater arañó la superficie.

No es correcta cualquiera de sus suposiciones básicas. Después de todo, era mas un buscador de la "adoración efectiva" que conocer y hacer la Sagrada Voluntad de Dios. Era más un científico que un santo, mas un experimentador que un amante de Dios. Pero a pesar de su ingenuidad espiritual, escribió como un sincero buscador de leyes espirituales.

Su misticismo apostólico ha sido embrionario para muchos que le han seguido. Fue querido y respetado por todos los cercanos que le conocieron, y ciertamente por todo el clérigo americano. El impacto de su misticismo es mayor de lo que parece, y ha abierto nuevas puertas para aquellos que están todavía por llegar.

LOS OBISPOS ERRANTES II

2011-05-02T16:34:00.032+02:00

LAS BENDICIONES ROBADAS

Durante siglos ha habido muchos cismas entre las iglesias; el más grande separó a la Católica Romana de la comunión Ortodoxa Griega. Otras iglesias no Romanas florecieron anónimamente hasta que fueron descubiertas gracias a la expansión política del Imperio. Cuando se encontraban, pronto se intentaba conducirlas bajo la jurisdicción de Roma y el Papa.

Tal ha sido el caso de las antiguas iglesias Celta ó Anglicana de las Islas Británicas. Habían sido establecidas por misioneros de finales del segundo ó principios del tercer siglo. Estos padres fundadores vinieron de Roma ó La Galia e indudablemente poseían autoridad apostólica completa como obispos misioneros, ya que el ministerio de la iglesia Celta fue establecido y perpetuado unos doscientos años hasta la llegada de Agustino de Kent en el 596 después de Xto. Sin embargo, un monje celta llamado Pelagius había estado promulgando la necia idea de que los seres humanos debían tomar responsabilidad de sus propias acciones (Karl Barth, Deitrich Bonhoeffer) como hijos de Dios en el modelo del Cristo, y esto no era ortodoxo.

La Imitatio Christi fue más tarde tolerada entre monjes como San Francisco, pero únicamente bajo el control del Papa. Este es a quien Francia sometió, y la Iglesia Católica Romana ahora lo reclama como uno de sus santos. Pero Pelagius había ido demasiado lejos como predicador, y las formas celtas de pensamiento Cristiano estaban imponiéndose en Roma. Un obispo ortodoxo era necesario, y Agustin de Kent fue el elegido.

La religión Romana realmente nunca tuvo éxito en Inglaterra, y fue unicamente mediante la fuerza de las armas en la Conquista Normanda que las prácticas celtas fueron controladas. Los monjes que persistían en decir las viejas oraciones Celtas como las tradicionales, eran asesinados despiadadamente por los arqueros mientras se agrupaban para orar. Roma prevaleció, pero las semillas de la llegada de la revolución protestante se esparcieron por tierra inglesa. La Iglesia de Inglaterra se abría paso otra vez.

Si bien la jerarquía Católica Romana ha sido lenta en admitir la validez de las órdenes Anglicanas, no hay razón para dudar de la existencia de la histórica Sucesión Apostólica en Inglaterra. Las iglesias originales fueron establecidas por misioneros apostólicos. Más tarde, durante la Reforma, los obispos Anglicanos fueron muy cuidadosos en seguir todo protocolo en la continuidad de la Sucesión independiente de Roma. Las objeciones al protocolo que habían sido hechas por algunos teólogos Católicos se basaban sobre leyes canónicas promulgadas para crear el poder apostólico supremo solamente por el Papa.

No obstante, estas leyes son obligatorias únicamente para aquellos bajo la jurisdicción de Roma. Además, las premisas del derecho canónico Romano, que se basan sobre la reclamación de Roma de una línea de Sucesión Apostólica, da validez a cualquier antiguo ministerio de la iglesia. Hay evidencias bíblicas del Apóstol Pedro en Antioquía, pero solamente una débil tradición acerca de Pedro en Roma. La Iglesia de Antioquía por tanto, por las reglas de Roma, tenía una mejor demanda para la primacía Apostólica que Roma. El hecho histórico, sin embargo, es que los políticos de Roma la hicieron la Babilonia del mundo, y luego el centro del poder secular. La verdadera base por la que los Católicos Romanos reclaman la primacía ha sido simplemente económica, mas que la tradición Apostólica.

En los primeros tiempos un obispo podía consagrar a otro obispo. La tradición de usar tres co-consagradores fue una salvaguarda de la ortodoxia, y no una condición para la validez. Un obispo puede excomulgar a otro de su jurisdicción, pero no puede anular ó de alguna forma invalidar las Ordenes Sagradas.

Desde el comienzo, los Apóstoles y obispos habían sido más colegiales que monárquicos, cada uno con independencia y personalidad, como todas las gentes y culturas de la tierra.

Se es consagrado por siempre, en la orden de Melchizedek. Una vez obispo, siempre se es un obispo, indiferentemente de la doctrina. El debe mantenerse por si mismo para rendir cuentas ante Cristo.

Aunque la Iglesia Anglicana siempre poseyó un ministerio Apostólico válido, estaba tan intimidada por la reclamación de Roma por la supremacía que se hicieron especiales esfuerzos para restablecer la sucesión nativa del ministerio. Aunque esto no fue bastante bueno para Roma. Teólogos Católicos Romanos que habían empezado por envidia a aceptar la validez de ordenaciones Anglicanas lo hicieron así sobre la base de que ministerios válidos Griego Ortodoxos u otros del Tercer Mundo reconocidos por la Iglesia Romana, como los de la India habían arrastrado ?dentro del ministerio Anglicano como dejando un pan. Esto ha ocurrido gracias a siglos de colonialismo ingles en intercomunión con otras iglesias.

ORTODOXIAS DEL TERCER MUNDO

A causa del fundamento de su propia línea de Sucesión Apostólica, que la Iglesia Católica Romana usó para apoyar su reclamación para ser la única verdadera Iglesia, ha sido forzada a reconocer la validez de otras iglesias menores por todo el mundo. Estas iglesias poseen la misma autoridad Apostólica que reclama Roma, pero independientes de la tan llamada Madre Iglesia de Roma.

La existencia de tales iglesias del Tercer Mundo ha sido siempre poco conocida por la Cristiandad Occidental, pero nunca vistas con alarma. Después de todo, estos obispos y estas congregaciones estaban muy lejos y carecían de poder político. Podían ser atraídos con peticiones de someterse siempre que los contactos políticos lo hicieran conveniente. Mientras tanto cierta cantidad de inspección podía permitirse, mientras que no surgiera ningún tratado doctrinal. Si no había razón política, en tiempos recientes se encontraron otras razones para la sumisión a Roma. Este fue el movimiento Ecuménico. Bajo el modo de la tolerancia y la colegiabilidad, Roma pedia a cada una de las iglesias del Tercer Mundo entrar en total comunión para la favorecedora iglesia Uniata.

Esta es una especie de protectorado-territorial eclesiástico reteniendo ministerio y tradición nativo por un gran periodo de tiempo, pero finalmente destinado a ser absorbido dentro de la verdadera Iglesia de Roma.

La sucesión Sirio-Antioquiana desciende de varias raíces. De hecho, la primitiva es la antigua Sede de Antioquía, fundada por Pedro y otros Apóstoles. Fue aquí donde los Seguidores del Sendero fueron los primeros llamados Cristianos. En el 451 después de Xto, el Concilio de Calcedonia declaró que la Cristología Antioquiana era falsa, y el Obispo Jacob Baradaeus era un herético. El Obispo disfrazándose como mendigo evitó el arresto, y vagó el resto de su vida como un Episcopi Vagante, enseñando y predicando desde Egipto a Persia. Era hombre tan santo que sus predicaciones iniciaron grupos completos de conversiones y se fundaron nuevas iglesias.

La Ortodoxia le había rechazado, probablemente por conveniencia

política. Sin embargo la historia del dogma de la Iglesia diría que era un Monofisita, ó uno de los que reclaman que Cristo tenía una sola en lugar de una doble naturaleza (una humana, una divina). Es decir, el pobre, pero inspirado hombre, fue un profeta de la repugnancia contemporánea hacia esos vestigios destructivos de la filosofía Griega, el Dualismo Mente-Cuerpo.

Esto, pienso, fue una minúscula parte de su predicaciones, probablemente, la que el consideraba mas pequeña. Pero, de hecho, para los dogmáticos su nombre se mantiene como el fundador del horrible "error de opinión" de que Cristo tenía una sola naturaleza.

Como cualquier otro santo, el Obispo Baradaeus mantuvo un completo renacimiento de la religión Cristiana desde el Nilo al Eufrates. Transmitió el ministerio Apostólico a los que eran dignos, y las iglesias Jacobita ó Monofisita fueron establecidas como un perpetuo hueso en el buche de la ortodoxia occidental. Han sobrevivido a las invasiones Musulmanas de Egipto, y a las últimas tentativas de la Iglesia Romana medieval para tomar sobre si la jurisdicción en Siria. El Patriarca de Antioquía todavía mantiene su autoridad, y la Liturgia de san Jacob se usa todavía. Como símbolo de la unidad en Cristo, pero quizás más como una fraternal insignia del coraje de la resistencia sobre la ortodoxia imperialista, los Cristianos Jacobitas todavía hacen el signo de la Cruz con un solo dedo, no con dos.

Otra línea de sucesión fue llevada a la iglesia Siriaca en 1783, cuando un Obispo Católico Romano, Mar Michael Garweh, fue puesto en la Sede de Aleppo. Indudablemente ha habido una mezcla de líneas de sucesión Romana y Jacobita, ya que la misma jurisdicción ha sido reclamada por las dos iglesias durante muchos siglos.

En suma, los obispos Sirio-Antioquianos han establecido relaciones ecuménicas con otras iglesias del Tercer Mundo, como los Cristianos Malabar de la India, y las co-consagraciones han fortalecido ambas sucesiones.

La sucesión Sirio-Malabar tradicionalmente descendía de las predicaciones misioneras de los Apóstoles Tomas y Bartolomé en la India. Aunque la exactitud histórica de esta demanda no puede ser verificada por completo, evidencias recientes apuntan a una antigua comunidad de Cristianos Hindúes anterior a la segunda oleada misionera de los Nestorianos. Cosmas Indicopleustes, un mercader de Alejandría del siglo VI que no actuaba de manera interesada, dijo que encontró Cristianos en la India alrededor del año 550. Esto es demasiado pronto para una comunidad compuesta de Nestorianos, en mi opinión.

La persecución del Obispo Nestorius y sus seguidores llevó a

otro despertar religioso entre las líneas Monofisitas que produjo monasterios y misioneros. En el siglo VI y VII, los Cristianos Nestorianos comenzaron a florecer en Egipto, Persia (suplantando al Zoroastranismo), y finalmente en China.

Llegando por vía marítima, los Nestorianos desembarcaron en Madrás y se unieron a las comunidades cristianas del Sur de la India. En el año 1490 recibieron nuevos obispos del Patriarcado de Bagdad, y un contínuo contacto con las Cristiandad Siriaca se mantuvo desde la llegada del Nestorianismo. Sin embargo, durante el último periodo los Nestorianos de inclinación ortodoxa fueron asimilados dentro de la Iglesia Uniata Malankaresa. Mientras todavía usan la Liturgia de Addai y Mari.

Los Jacobitas sobrevivieron, y habían desarrollado un acerca-miento hacia la Iglesia de Inglaterra, debido a la conveniencia colonial del siglo XIX. Historias similares pudeden contarse de otras muchas iglesias tradicionales del Tercer Mundo con líneas de sucesión válidas.

Todas ellas implican un periodo formativo de basamento apostó-lico, un posterior periodo de conflicto durante el cual uno ó varios obispos nativos eran excomulgados ó denunciados por el sínodo Romano dominante, y una historia de separación de la iglesia muy semejante a la comunión Griega Ortodoxa. En la historia más reciente todas ó algunas de estas comunidades han sido llevadas a la comunión con Roma, algunos como uniatas, otros conservando la total autoridad nativa.

La sucesión Sirio-Caldea se deriva a través de las comunidades Nestorianas que sobrevivieron en Turquía y Persia como parte de los mismos misioneros errantes que llevaron la Cristiandad a la India. En 1830 la Iglesia Caldea-Uniata fue establecida por el Papa Pius VIII bajo el Patriarcado de Babilonia. Los Siriacos se quedaron su lenguaje litúrgico, pero mucho del Rito Romano había sido asimilado por sus clérigos. Ambas sucesiones Sirio-Caldea y Caldea-Uniata existen.

Después del Concilio de Calcedonia con su denuncia del Monofisismo (la naturaleza simple de Cristo), todos los egipcios volvieron a separarse de la ortodoxia Romana dominante. Dioscorus, Patriarca de Alejandría, fue condenado y un grupo ortodoxo Melchita se formó en su jurisdicción. Sin embargo, el alza del Bajo Egipto monástico y los Padres y Madres del Desierto catapultaron el punto de vista Monofisita. Fue, después de todo, la mayor Cristología contemplativa de aquellos que buscan la Imitatio Christi monástica. La Iglesia Egipcia, usando el Copto antiguo, (última forma del lenguaje egipcio) sobrevivió a las invasiones árabes y existe hoy en día. Hay aún un puesto avanzado en el este de Canadá. En 1741 una pequeña Iglesia Copta-Uniata todavía estaba formada cuando el Obispo de Jerusalém se unió a la Iglesia Católica Romana. Este cuerpo, sin embargo, se ha quedado bastante pequeño, y la Iglesia Copta Ortodoxa representa el cuerpo principal de la tradición.

La Armenia fue la primera iglesia nacional que vino a existencia. Fue fundada por san Gregorio el Iluminado, un Obispo Errante comisionado por el Metropolitano de Caesaria (Capadocia) en el año 294. A finales del siglo III Gregorio convirtió y bautizó al Rey Tiridates y estableció el Catolicate ó Arzobispado en Etchmiadzin cercano al Monte Ararat, el lugar tradicional del Arca de Noé. La historia de la Iglesia Armenia ha sido una serie de terribles persecuciones por los Romanos, Persas y Arabes, y más recientemente los Turcos, soportando el genocidio cometido por el Emperador otomano a principios de este siglo.

Una pequeña comunidad Armenia-Uniata se formó pero con poco éxito, y la iglesia, que después comenzó a asumir posiciones doctrinales muy parecidas a los Monosofitas, ha resistido intentos a la unión con otros sectores romanos y monosofitas.

Hay comunidades Armenias en varias localidades de Europa y América. Quedan bajo el Patriarcado de Etchmiadzin, el Catolicate de Sis, y los Patriarcas de Jerusalém y Constantinopla. Hay dos clases de sacerdotes, casados o sacerdotes parroquiales y no casados o vardapets o doctores, de entre quienes los obispos son elegidos. El pan sin levadura en forma de una gran hostia latina se usa en la Eucaristía, y el vino no es mezclado con agua. Se usa la antigua Liturgia de san Basil. Esta fue la liturgia idealizada por Gurdieff como transmisora de la sabiduría precristiana, ya que fue diseñada por el Obispo Errante Basil para incorporar la Cristiandad dentro de la simbología nativa religiosa Armenia. Además de estas tradiciones de iglesias nativas con sucesiones Apostólicas, hay varias líneas nuevas que han emergido recientemente a través de las acciones de los Episcopi Vagantes.

Quizás la más conocida es la sucesión Católica Romana Antigua,

que surge cuando tres obispos holandeses de la Sede de Utrecht

se separan de Roma al negarse a aceptar el dogma de las indulgencias (Unigenitas). Esta línea apostólica ha sido también el punto de partida de otras nuevas líneas. La sucesión fue dada en simpatía por los Jansenistas franceses, de quienes otras líneas secretas podrían haber venido.

Las Iglesias Católicas Antiguas Suiza, Austriaca y Alemana se separaron por la cuestión de la Infalibilidad Papal durante el siguiente siglo, y a principios del siglo XX la Iglesia Nacional Polaca fue formada por Kowalski, que fue consagrado en 1909 por un Obispo Católico Antiguo. Este comenzó la línea Mariavita de sucesión.
Además están las sucesiones Rusa-Ortodoxa y Ruso-Siria-Ortodoxa

con líneas secretas transmitidas durante el tiempo de persecución comunista. Además las iglesias Rutheniana, ó Eslava cuerpos uniata, todavía sobreviven en muchas partes del mundo, incluso en Sudamérica.

No pueden ser conocidas qué líneas secretas de sucesión han sido introducidas en la Francmasonería, Rosacrucianismo u otras sociedades ocultas, pero las sucesiones iniciadas por Mathew y Vilatte merecen mención especial en secciones siguientes.

Finalmente la Iglesia Protestante Libre de Inglaterra fue fundada con una línea Apostólica a través del Obispo León Chechemian de la comunión Armenia, y todavía existe.

Arzobispo Mathew. Arnold Harris Matthews (después cambió a Mathew) fue un sincero cristiano que había sido bautizado católico romano en Francia, pero criado anglicano. William J. Whalen (Faiths for the Few, Milwaukee, 1963) le caracteriza como un hombre atormentado entre el Anglicanismo y el Catolicismo, "mas por ser piadoso que por ser culpable, por lo que sus enemigos no podían encontrar nada de que acusarle excepto de irresponsabilidad temperamental." Estudió para el ministerio Episcopal Escocés, pero retornó a la Iglesia Romana como un joven adulto. Entonces se afanó en los estudios doctorales y fue ordenado sacerdote en 1877. Dedicó veinte años a ser Dominico. Luego, después de mucha lucha, se convirtió en Unitarista.

Gustó de la liturgia y de la tradición de la Iglesia Romana, pero era atraído por la teología más contemporánea del protestantismo. Después de veinte años de vocación religiosa, había vuelto al

punto de vista religioso mundial del Unitarianismo, y por integridad se unió a este cuerpo.

Sin embargo, el Unitarianismo no era realmente "religioso". Se

parecía más a una especie de marginación para cristianos, y Matthews era atraído por la vida espiritual. Todas estas vacilaciones le habían costado caras, como con frecuencia sucede a los que son crucificados por el cortante y colosal filo del cambio cultural. De este modo, dejando a la Iglesia Unitaria, volvió a unirse a la Iglesia de Inglaterra para servir como cura en Londres. En este momento cambió su nombre por Mathew y reclamó el título familiar que se había perdido en 1833. Era el Cuarto Conde de Landaff of Thomastown, Co.,Tipperary.

La pasión de Mathew por los títulos y la respetabilidad debe entenderse en el contexto de su propia vacilación religiosa.

Había ido de una a otra denominación por oportunismo. Con cada cambio sucesivo perdía, no ganaba, respeto y posición. Era pura integridad lo que le movía. Pero necesitaba un apoyo social para apoyar su inflado ego, y lo encontró en el renacimiento de su título familiar. Esto le hizo la vida soportable y le aseguró posición social. En 1892, usando el título de Reverendo Conde Povoleri di Vicenza, se casó.

Durante su trabajo como cura en Londres, Mathew volvió a dar un giro total hacia el Catolicismo Romano. Se convirtió otra vez, y vivió la vida de laico. Entre 1898 y 1908 fue autor de muchos libros y su nombre apareció en el Quien es quien católico. Sin embargo, mientras lentamente se desplazaba hacia el lado de los apologéticos Católicos Romanos, año tras año, desarrolló una profunda repugnancia hacia el papado, y pidió al Arzobispo de Canterbury le encontrase un trabajo clerical, sin éxito. Este fue el stress final para Mathew que le motivó a buscar la consagración de los Católicos Antiguos de Utrecht.

Mathew no estaba solo en su vacilación. Aunque había perdido respeto entre los miembros de la iglesia ortodoxa de todas las denominaciones en Inglaterra, también había acumulado un grupo de simpatizantes. Al igual que él, estaban moviéndose entre las conflictivas reclamaciones entre protestantes o católicos, y estaban buscando el vaso correcto de adoración. Al igual que los Platonistas de Cambridge, reconocían la realidad numinosa de la adoración transcendental, pero además sostenían un punto de vista Modernista del criticismo bíblico, la evolución y el valor del método científico.

En otras palabras, Mathew y su gente eran una solitaria minoría de cristianos religiosos nacidos treinta años demasiado pronto. Necesitaban una comunión, pero se encontraron ellos mismos rechazados, en uno u otro camino, por todas las comunidades de adoración existentes. Después de muchas consideraciones y persistentes solicitudes de sus asociados, Arnol Mathew solicitó el episcopado a los obispos Católicos-Antiguos de Holanda y Suiza. El 28 de Abril de 1908, Mathew fue consagrado como Obispo Regional Católico Antiguo de Inglaterra, y un capitulo muy interesante de la historia de la iglesia había comenzando.

Tomó cosa de dos años de la dura teología de los Católicos Antiguos hasta que finalmente Mathews y sus congregaciones se alienasen. Se decidió romper con Utrecht. Pero esta vez sin embargo, Mathew, al igual que Lutero en su tiempo, se había vuelto en excéntrico y despótico. Siete veces en los nueve años siguientes cambió el nombre de su iglesia (Católica Inglesa, Católica Anciana, etc...), cada una representando alguna nueva afiliación o atendiendo a la unificación con otro cuerpo. Consagró veinte obispos entre 1910 y 1916, muchos de ellos alienados del clero Católico Romano y ordenó un gran número de sacerdotes.

Por 1915 la gran mayoría de sus sacerdotes eran miembros de la Sociedad Teosófica y de la Orden de la Estrella de Oriente. Mathew no entendió su posición filosófica, pero no cuestionó más. En 1916 anunció su sumisión a Roma una vez mas, y habiendo escrito una obligada Carta Pastoral instó a sus clérigos a renunciar al pensamiento Teosófico. Sus amigos le abandonaron y su esposa pidió el divorcio, que el rehusó. Entonces cambió su idea sobre Roma y buscó a los Obispos Anglicanos para introducirse entre ellos. No tenía a nadie con el. Murió en 1919 y fue enterrado cerca de Londres con los ritos Anglicanos.

En 1914 el Arzobispo Mathew había consagrado a Frederick D. Willoughby, un antiguo sacerdote Anglicano. Willoughby se había unido a Mathew después de ser perseguido por alegatos de homosexualidad y destituido del sacerdocio. Conociendo la historia completa, y habiendo leído todos los documentos relativos al incidente, Mathew estaba convencido de la inocencia de Willoughby y no eligió ordenarlo únicamente , sino consagrarle Obispo de san Pancras. El año siguiente Mathew estuvo bajo la presión de sus amigos anglicanos para expulsar a Willoughby. En una muy inestable y desleal decisión Mathew cedió a la presión. Willoughby no pudo ser destituido, pero pudo ser excomulgado. Willoughby se convirtió en Obispo Errante.

Si consideramos los eventos que condujeron a la expulsión de

Willoughby del ministerio de la Iglesia de Inglaterra, son claramente circunstanciales. En una carta reimpresa por el Obispo Wedgewood (Los hechos respecto a la sucesión epistolaren la Iglesia Católica Liberal, Sidney, Australia, sin fecha), Willoughby dice lo siguiente:

" La totalidad del asunto de Stockton ocurrió cuando yo estaba ausente de casa. Detrás de mi espalda, y enteramente sin mi conocimiento, tuvo lugar un juicio por el Obispo oficial. Ninguna oportunidad me fue dada para hacer frente a mis acusadores en la interrogación y la materia a indagar así obtenida ingeniosamente mediante absente reo, fue públicamente difundida a la población antes de que yo conociese cualquier cosa sobre ello."

La calumnia fue impresa en periódicos privados que eran inmunes a citación, y Willoughby fue forzado a retirarse de su posición en la iglesia.

"Hasta ahora, en lo referente al ataque de la prensa, he estado en silencio, en parte porque aparecieron en barrios en los que pensaba era inútil arriesgar cualquier solicitud de justicia, y en parte porque estaba amparado por la confidencia profesional en todo lo largo de la línea en propia esclarecimiento en una corte legal. Los periódicos no fueron el enemigo real, sino las distorsiones inventadas ingeniosamente de hechos con los que podían alimentarse."

Es mi opinión que Willoughby era inocente de cualquier alegato de inmoralidad. Sin embargo, esto poco importa para la salida del episcopado ya que estaba válidamente consagrado por un obispo consagrado válidamente. La ortodoxia de sus sucesores no es problema, ya que la teoría Agustiniana de la sucesión (que hace tiempo fue aceptada por occidente) establece que incluso las ordenes heréticas son válidas. La moralidad del Obispo Willoughby o de sus sucesores vuelve a no haber diferencia. La Sucesión Apostólica permanece válida.

El hecho muy importante de la historia es que el Obispo Willoughby simpatizó con muchos sacerdotes, orientados teosoficamente, que Mathew habia ordenado y que despues denunció en su intento de ganar la confianza de Roma. Se ofreció a transmitir el episcopado a la Teosofia y despues de dos años de consideraciones la oferta fue aceptada. Fue consagrado James Ingall Wedgwood, quien poseia el grado de Doctor en Ciencias por la Universidad de Paris y habia sido convertido por Mrs. Besant en 1904, y Charles W. Leadbeater, un sacerdote ex-anglicano qué habia trabajado estrechamente con Madame Blavatsky en la decada de 1880. Luego la Teosofia inagüró la Iglesia Catolica Liberal, que pronto se estableció desde Inglaterra hasta Europa y Asia.

Mucho mas puede decirse sobre el movimiento Teosófico cristiano, pero se reserva para el capítulo siguiente. Es suficiente decir que el Arzobispo Mathew estableció líneas de Sucesión Apostólica que se ramificaron desde Inglaterra al mundo entero. Ellas sobreviven bajo muchos nombres, tales como Católica Antigua (Anglicana), Católica Anciana, Católica Liberal y otras varias nomenclaturas.

LAS SUCESIONES DE VILATTE

He llamado a este capítulo "Las Bendiciones Robadas" no porque creo que las iglesias del Tercer mundo ó las sucesiones fundadas por Mathew y sus sucesores fuesen de algún modo tomadas furtivamente, sino a causa de la apologética calumnia común que se apunta contra ellos por los hombres de la iglesia ortodoxa que les acusan de deshonor y robo. Según algunos, la Sucesión Apostólica habría sido robada de sus "correctos" guardianes por estos heréticos sinvergüenzas, ó en menores circunstancias hubieran llevado a reposar en culturas minoritarias iletradas que no son respetables de ellas.

Esta acusación me produce gran placer, ya que ambos Judaísmo y Cristianismo, marcan uno de sus eventos fundacionales en un inspirado robo, Las Bendiciones de Abraham.

La Alianza de Abraham fue transmitida a su hijo Isaac, el unigénito, y fue aceptado fuese del viejo Isaac a su hijo Esau. Sin embargo, Jacob, mediante la astucia, obtuvo las Bendiciones para que de su línea se hiciese el verdadero Israel de Dios. Cogió a Esau en un momento débil y le compró sus derechos de nacimiento por un revoltijo de lentejas ó "potaje" como dijo el rey Jaime. Entonces con la ayuda de su madre, engañó a Isaac, viejo y ciego, en la transmisión de la Bendición Divina de Abraham para él, permaneciendo cubierto con una piel de cabra para simular la cabellera de Esau. Mas tarde engañó a Laban, quien le había estafado durante siete años de trabajo por amor de Raquel, y huyó con las dos esposas y una gran hacienda. Para esto usó la magia de fertilidad.

¿Quien fue Jacob, el bendito y misterioso Israel de Dios?. Fue un estafador y un timador, que fue capaz de una sutil treta y hacer su camino solo mediante el ingenio. Literalmente "robó" la Alianza de Abraham con sus derechos completos a sus herederos porque estos no eran merecedores de ellos. Es la contraparte legendaria de Jermes, el ladrón.

Si este fue el caso del Obispo Mathew y del episcopado Católico Antiguo, tal como algunos dicen, reclamando que Mathew malinterpretó su número de seguidores a los obispos europeos, no lo se. Sin embargo, parece posible que la sucesión Sirio-Malabar "hiciese un impase" en un misionero devoto e interesado llamado Joseph Rene Vilatte. El es la cabeza fundacional de la mayor parte de las sucesiones válidas que se han dispersado por todo el mundo, especialmente por Canadá y Estados Unidos. Vilatte fue llevado a un orfanato. Era hijo rechazado de un carnicero parisino, que viajó a Canadá a últimos del siglo XIX.

Al retornar a Francia rechazó la entrada en el Ejercito, escapando a Bélgica, y respondiendo a una llamada del ministerio secular navegó para regresar a Canadá. Bajo el Obispo de Montreal estudió durante tres años en Saint-Laurent. Un sacerdote renegado que había vuelto al ministerio presbiteriano tuvo una gran influencia en él, y sufriendo dudas religiosas entró en la Universidad McGill para dos años más de estudio. Su hermandad con Chiniquy, el ministro Presbiteriano, le guió dentro del evangelismo protestante. En 1884 comenzó a trabajar como ministro laico presbiteriano liberado en las comunidades belgas de Bahía Verde en Wisconsin. Con la ayuda de J.H. Hobart Brownm, Obispo Episcopal Protestante de Fond du Lac, Vilatte fue alzado hasta el diaconado y ordenado sacerdote por Hetzog, un Obispo Católico Antiguo de Suiza. Vilatte continuó bajo la protección del Obispo Brown hasta que el anciano murió. Vilatte encontró dificultades para entenderse con su sucesor, el Obispo Grafton. Vilatte pidió su propio episcopado, por consideración hacia sus congregaciones independientes que no deseaban ser asimiladas

dentro de la Iglesia Episcopal. Grafton estuvo casi a punto de asentir, pero se enteró que Vilatte había buscando el mismo favor del obispo Católico Romano, del Ortodoxo Ruso y del Católico Antiguo simultáneamente, y esto le desanimó.

El 29 de Mayo de 1892, Vilatte fue consagrado por el Obispo Julius Alvarez, Primado de la Iglesia Católica Independiente de Goa y Ceilán, de la India. Alvarez era un ex-sacerdote Romano que había sido alzado al episcopado por Mar Paul Athanasius, Obispo Sirio-Antioquiano de Kottayam, en la India. Con el permiso afirmativo de Ignatius Peter III, Patriarca Jacobita de Antioquía, Vilatte fue consagrado "Mar Timotheas, Arzobispo de la Iglesia Católica Antigua de América".

Digo que fue con el permiso afirmativo de Peter III, pues después fueron hechas acusaciones de que Vilatte había forjado mentiras y demás, falsificando un documento que daba a entender a los obispos hindúes que había llegado con las bendiciones del Patriarca de Antioquía. Esto puede haber sido verdad (otra vez, no alteraría la validez de sus órdenes), ó podía ser el caso de Mar Peter intentando cubrir su rastro cuando la carrera de Vilatte se volvió notoria. En cualquier caso, Vilatte fue después al episcopado y manejó para arrebatar la más auténtica y más incuestionable línea valida de sucesión que había, la Sirio Malabar.

Bajo Vilatte se hicieron muchos, y muchos más sacerdotes. El inauguró una sucesión Católico Polaca de inmigrantes americanos

por consagración de Stanislaus Kaminsky, en Buffalo ( New York). Inauguró la línea Sirio-Gaélica por consagración de Paolo Guloti, y estableció una Iglesia Católica Independiente de Francia. Puso en marcha la Iglesia Católica Americana, que ahora tiene varias divisiones, y fundó la Iglesia Ortodoxa Africana para las comunidades negras de la Costa Este de América.

Las sucesiones de Vilatte desde entonces se han entremezclado

con las líneas de Mathew en América a través de la inmigración

de hombres como el Obispo y Príncipe de Landas Berghes y de Rache y sus sufragantes, William Brothers y C. Henry Corfora. Muchas subdivisiones de estas simples ó dobles tradiciones han sido reconciliadas con Roma, como fueron Vilatte y de Landas mismos antes de morir. Sin embargo, muchas pequeñas iglesias independientes, muchas de ellas existiendo solamente sobre el papel, continúan en existencia.

Se afirma que Vilatte comenzó la corrupción de las Sagradas Ordenes para comercializarlas, es decir negociar, trocar ó venderlas a veces, cuando estaba bajo de fortuna.Yo respondería que la práctica fue comenzada muchos años antes por los Papas medievales, que nombraban Cardenales ó "Capelos Rojos" y vendían oficios como política corriente común, y ciertamente sin un pestañeo. El papa Julius II, patrón de Miguel Angel y de Raphael, y ciertamente uno de los más cívicos pontífices, no se alteró por vender ordenes Cardenalicias a treinta ricos italianos para obtener dinero suficiente para terminar la pintura de su capilla ó financiar otra campaña militar. ¿Es peor si un evangelista muerto de hambre asegura el patronazgo por ordenar a un zelator cristiano cuya única falta es que no tenía educación teológica?.

LOS OBISPOS ERRANTES

2011-04-21T12:58:00.006+02:00

Durante la década de los 90 después de Cristo, San Clemente de Roma escribió una epístola a las facciones enfrentadas de la Iglesia de Corinto. Aparentemente una facción estaba intentando reemplazar a los obispos de Corinto con algunos de los guías populares de entre la congregación. Clemente les recordó que los Apóstoles habían nombrado y consagrado a los obispos de Corinto como sus sucesores válidos, y que estaría contra Dios querer reemplazarles.

Este y otros registros sub-apostólicos muestran claramente que desde los primeros tiempos las iglesias cristianas eran entendidas estando bajo la divina autoridad de los Apóstoles y sus sucesores escogidos. El obispo (episkopos) se apoya en el fundamento Apostólico. Mediante la imposición de las manos eran herederos de la totalidad de la autoridad apostólica, y eran libres de delegar funciones especiales (curación, enseñanza, perdón de los pecados) a ministros específicos bajo sus jurisdicción. Aunque los carismas del Espíritu se encontraban libremente distribuidos entre los Cristianos, llegó a ser un deber del obispo reconocerles ódiscernirles para la edificación de la orden de la iglesia. En el siglo II había categorías y ordenes de sanadores, profesores y funcionarios litúrgicos desarrollados en todas las tradiciones bajo los auspicios de los obispos apostólicos.

Solamente un obispo puede transmitir la totalidad de la Sucesión Apostólica mediante la consagración. Ancianos, diáconos, exorcistas y otros funcionarios recibían autoridad eclesiástica (como oposición a la autoridad espiritual ó dones carismáticos) directamente de sus obispos, como una extensión de su facultad. Ellos no podían ordenar dentro de su propio rango.

Por esta razón cuando evangelistas de confianza eran enviados como misioneros para establecer el orden eclesiástico en una nueva jurisdicción, eran consagrados obispos. Llevaban la completa autoridad apostólica con ellos. Puesto que esto fue antes de la época de la iglesia del dogma y de la uniformidad, eran libres para adaptar sus formas teológicas y litúrgicas a conveniencia al medio ambiente nativo (como San Basil hizo en Capadocia). Estos fueron los primeros Obispos Errantes con autoridad para funcionar independientemente, al igual que los Apóstoles originales habían hecho.

Aunque cada uno de ellos había sido enseñado por Jesús, los apóstoles estaban lejos de uniformidad en pensamiento y personalidad. Tenían muchas diferencias de opinión. Pedro y Pablo se contradijeron en Antioquía sobre comer con los Gentiles. Santiago el justo, hermano de Jesús, no intentó parar a Pedro y a los demás sobre predicar fuera de Israel, presentía que la primera penetración era en Jerusalem y el culto del Templo. Otros Apóstoles eran fuertemente ascéticos, como Tomás, Bartolomé, Andrés, Simón y Judas. Se alejaron de Jerusalém, hasta la India, e hicieron de la renunciación del matrimonio una parte básica de su evangelio. Sus tradiciones fueron preservadas en tempranos romances como los Actos de Tomás, Actos de Andrés, Historia Apostólica de Pseudo-Abdias. ?Igualmente es que una auténtica forma de la original ascética de la Gnosis Cristiana encontrada en el Evangelio de Tomás tiene estrechas relaciones con el mensaje histórico del Apóstol Tomás, quien es presentado como el menos comprendido de los discípulos por el escritor anti-gnóstico del Cuarto Evangelio.

A causa de la gran diversidad de pensamiento entre los primeros Apóstoles, era inevitable que las iglesias que crecieron de sus diferentes viajes misioneros debían diferir bastante.

Durante tres siglos las diversas tradiciones de la India, Persia, Siria, Etiopía, Palestina, Egipto, Grecia, Roma y las regiones celtas occidentales se desarrollaron en libertad nativa. Mientras la rivalidad por la preeminencia crecía entre las sedes de Alejandría, Antioquía y Roma, la influencia de estas culturas específicas comenzó a re-afirmarse.

Primero vino la búsqueda de una escritura uniforme, con el deseo de recordar y codificar la historia eclesiástica. Obispos representativos, así como opulentos laicos hicieron el peregrinaje a Palestina y a Jerusalém. La información fue dividida y la práctica litúrgica cotejada. Pronto cuestiones de filosofía cristiana, cristología y teología fueron descubiertas. El pensamiento tradicional de cada iglesia se esforzó en dominar a las otras. La más grande y más poderosa ciudad de la iglesia, lo más influyente de su teología seria conveniente.

Cuando Constantino se encontró en el poder fue su sueño unificar las iglesias cristianas. En unos pocos años había dirigido a la Cristiandad de una de las más pequeñas, impotentes sectas al estatus de religión oficial. Ahora estaba patrocinada por la clase opulenta de ciudadanos bajo su protección. Lugares colosales de adoración eran construidos, y Constantino convocó el primer concilio ó "mundial" para establecer materias de fe y orden. El Concilio de Nicea, intentando legislar la unidad cristiana, consiguió tal vez principiar una tendencia que, con gran trabajo, alienaría a las más pequeñas y menos influyentes iglesias de la corriente principal de ortodoxia ó de opinión correcta. Esta ortodoxia había sido definida en una espantosa confabulación de conveniencias políticas y eclesiásticas que con bastante frecuencia no tienen nada que ver con el consejo de los sabios. Si había sido anexionado un territorio político, ó había sido formada una alianza política, la doctrina de la iglesia aseguraba entrar en juego.

La mayoría de los más religiosos añoraban con sinceridad una forma verdadera de piedad que la religión del Imperio debía proporcionar. Sentían que la Iglesia (pues entonces era la Iglesia, y no por más tiempo las iglesias) había vendido su patrimonio por oro, y emigraron a los desiertos de Egipto con san Antonio. Otros se volvieron hacia dentro de sus tradiciones particulares en una búsqueda de los misterios que habían sido originariamente transmitidos por los Apóstoles y sus fundadores. Esta independencia de pensamiento estalló con la erupción de los llamados movimientos heréticos; muchos de esos semilleros tradicionales de fe herética se generaron en Asia Menor y se extendieron a occidente hasta Roma.

Una y otra vez las fuerzas de la historia empezaron a producir Obispos Errantes, pero esta vez ellos eran opuestos a la Iglesia, denunciados como heréticos y forzados al exilio. Nestorius, Obispo de Constantinopla, incurrió en la enemistad de Cirilo, quien comisionó a un adivino alejandrino para denunciarle. Después de mucha persecución política fue conducido a su sede en el Alto Egipto donde murió. Despues sus seguidores fueron perseguidos y alejados del Imperio. Emigraron al Este, deteniéndose finalmente en la comunidad cristiana de la India.

Este iba a ser el estilo a partir de ahora. Si un obispo era encontrado manteniendo opiniones no ortodoxas, debía ser excomulgado del resto de la Iglesia y conducido al exilio. Igualmente este camino de las Iglesias del Este y del Oeste fue separado por el Gran Cisma. Olvidadas las iglesias del Tercer Mundo, exteriores al Imperio Romano y a la jurisdicción de la Iglesia de Roma, se las iba a permitir existir en su propio lugar, pero únicamente mientras que la Iglesia Romana no conociera de su existencia. Una vez era conocida, con seguridad se enviaban legados a pedir la sumisión a la sede de Roma.

De este modo en los primeros tiempos líneas válidas de Sucesión Apostólica se mantuvieron fuera de la jurisdicción Romana, y hoy en día muchas iglesias han guardado sus tradiciones e independencia teológica propias. Es en gran parte a través de sus líneas de sucesión que los Obispos Errantes contemporáneos han surgido, todavía como heréticos, pero respetados como poseedores de ordenaciones Apostólicas válidas. Estos Episcopi Vagantes son el sujeto de este libro.

Por Lewis S. Keizer

VISIÓN ECONÓMICA DE LOS TEMPLARIOS

2011-04-04T12:29:00.022+02:00

No hay duda de que la Orden del Temple (1) se identifica con las Cruzadas, cronológicamente nace con la Primera Cruzada y se disuelve cuando se torna imposible el proyecto de la última.

A pesar de que la Orden fue oficialmente proscripta y disuelta tengamos muy en cuenta que nunca fue condenada por la misma Iglesia Católica y hoy día, ante la incontestable prueba del Acta Vaticana que la absuelve de todos los cargos imputados en su infame proceso, no podemos negar que vuelven a tomar vigencia muchas de sus motivaciones, aportes a la civilización y al progreso de la humanidad en su más amplio sentido.

Cuando se encara el estudio o al menos se trata de conocer e interpretar a la Orden del Temple encontramos bien definidos cuatro planos:

- El religioso

- El histórico-militar

- El económico-financiero

- El esotérico o los misterios

De los dos primeros y del cuarto, se han ocupado y se siguen ocupando cientos de eruditos autores e investigadores de diversos países, algunos serios otros no tanto, algunos manifiestamente parciales otros con cierta objetividad. La presente investigación solo abordará los aspectos económicos y financieros que rodearon la actividad de nuestra querida Orden del Temple en los increíbles 200 años de existencia que podemos denominar "oficial".

Como todo estudio de los Templarios, siempre se va a encontrar con un terrible vacío de documentación; muchos de estos testimonios escritos desaparecieron o fueron destruidos. Muchoshechos y acontecimientos difícilmente puedan demostrarse con documentación fehaciente, sería por casualidad que se pudieran encontrar documentos secretos y menos los que jamás se hicieron públicos, sobre todo aquellos que los Templarios hubieran escrito para manifestar intenciones o planes de gran envergadura. Es por ello que debemos basarnos en la realización de pequeños trabajos, recorriendo ingente bibliografía, haciendo un seguimiento muy parecido al de Sherlock Holmes y sacando conclusiones

(1) Fue fundada el 12 de Junio de 1.118 en el Castillo de Arginy por Hugo de Payns y ocho compañeros, a iniciativa de Bernardo de Fontaine, llamado de Clairvaux (San Bernardo), se esclarece en Tierra Santa y en Europa la Milicia de los Pobres Caballeros del Christo y del Templo de Salomón, en los combates y en la paz civil de las encomiendas, para gloria de Dios. Su divisa era y sigue siendo "Non nobis Domine, non nobis sed nomini tuo da gloriam" (No para nosotros Señor, no para nosotros, sino para gloria de tu nombre, resumido en "Nada para nosotros")

basándonos en indicios y deducciones. Y muchas veces, también como en el caso de este personaje, nos pasa de tener la solución a la vista y nos perdemos en lo más simple o evidente.

También es interesante acotar que, cuando se emprende una investigación que afecta hechos históricos o del pasado de la humanidad, no siempre los temas estrictamente históricos o quiénes son los eruditos en esta materia, son los que pueden abrirnos los ojos de lo que realmente sucedió y por qué. Muy a menudo la Historia necesita reunir otros conocimientos, otras disciplinas, a veces muy ajenas a la misma Historia, para sacar conclusiones y establecer verdades que por sí sola, la Historia no podría llegar a desentrañar.

Mucho se ha hablado y escrito aseverando que los Templarios fueron artífices de su propia decadencia al olvidar sus famosas Reglas y su objetivo primordial de la defensa de Tierra Santa, y fueron víctimas de su codicia y de un manejo interesado de sus inmensas riquezas.

Es evidente que si es difícil aceptar el concepto monjes-soldados con la aparente contradicción de sus términos, imagínense como deberíamos pensar en monjes -banqueros.

Pero si tenemos en cuenta sus objetivos primigenios, sembrados por el gran visionario que fue Bernardo de Clarval, nos damos cuenta que a la luz de conceptos modernos de civilización, progreso y cultura, resulta totalmente lógico y necesario alcanzar el poder económico, pero no como un poder más, agregándolo al militar, sino más bien como una herramienta indispensable para el cumplimiento de un objetivo.

La tradición celta, sin duda, influenció en gran medida, en la creación de la Orden. San Bernardo y sus más cercanos colaboradores, el abad Suger de Saint Denis en Paris, el Abad Pedro el venerable de Cluny, San Esteban de Harding del Cister, el propio Hugo de Payns crearon la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo, con objetivos que podemos llamar metafísicos o religiosos, y una pantalla de sus actividades proclamándose como la fuerza militar que los hacía constituirse en los artífices de la protección de los peregrinos en Tierra Santa y defensores de los Santos Lugares.

Los Templarios eran maestros para aplicar la táctica del tero, poner el huevo en el nido y cantar lejos de él para despistar a sus enemigos. En muchos escritos del Cister (2), su joven abad proclamaba la necesidad de que la humanidad estuvieras organizada para que los hombres cumplieran sus objetivos materiales y espirituales.

San Bernardo pregonaba que una organización política de la civilización debía tener como objetivos básicos tres elementos:

1. Garantizar pan, o comida a sus componentes

2. Aplicar el conocimiento para obtener las mejores herramientas

3. Garantizar la circulación del conocimiento, los bienes y los hombres. En una palabra manejar los medios de comunicación. (Caminos y mares)

(.2) La Orden del Císter, o abreviadamente el Císter, es una orden religiosa fundada por Roberto de Molesme en 1098. Debe su nombre al de la abadía francesa de Cîteaux en que se originó (la antigua Cistercium romana, localidad próxima a Dijon). Se les llamó en la Edad Media los monjes blancos, por el color de su hábito, en oposición a los monjes negros, que eran los benedictinos

A estos conceptos se le debía agregar que los que ejercían el poder debían ser responsables de la seguridad y la aplicación de justicia. A su vez debía existir una fuerza compuesta por un ejército poderoso, rica en los aspectos materiales, pero con una salvedad; ésta debía ser manejada por gente desinteresada en sí misma, protegiendo toda actividad humana. Hacía hincapié también, en que esta concepción de civilización debía tener como pilares la espiritualidad y el conocimiento. Entre otras cosas se afirmaba que sin lo espiritual, el trabajo no es más que un reflejo condicionado y lo intelectual memoria aplicada.

La tradición celta, inspiradora de algunos conceptos anteriores, daba fundamental importancia al poder sobre las vías de comunicación como propiciadora de cualquier acción civilizadora. Las vías romanas eran militares, las de los galos eran comerciales, los Templarios llegaron a ejercer un control y vigilancia sobre las vías de comunicación del mundo conocido en ese entonces. No había nada escrito ni oficial al respecto, simplemente imponían su presencia e idoneidad, sin duda obedecían a una orden superior.

Lo que más sorprende del accionar templario es la firmeza de sus designios, la continuidad de su acción y la habilidad y pragmatismo para utilizar los mejores medios en el momento más oportuno. Para nuestros conceptos actuales sobre el capitalismo lo que más llamaría la atención es la gran creación templaria: el Banco Nacional o el Gran Banco como institución (el nombre de sucursal fue inventado en esa época y se utilizaba para designar una sub comandaría.)

Lo ingenioso del Temple, fue la utilización de un banco como una importantísima y fundamental herramienta de desarrollo económico comercial, no como una institución con fin de lucro o riqueza en sí misma. Si pensamos que Hugo de Payns fue el mismísimo fundador de las Casas de Londres y Paris, que se construyeron teniendo en cuenta una arquitectura de fortaleza, en medio de importantes vías de comunicación, en ese momento muy cercano a la génesis de la Orden:

-¿A qué objetivo militar obedecía la creación de ambas importantes encomiendas?

-¿Qué necesidad había de emplazar tan importantes construcciones fortificadas, cuando se estaba lejos de los frentes militares?

- ¿Por qué construyeron el imponente castillo del Temple de Paris con su famosa torre, en medio de la ciudad?

Ni siquiera el rey tenía algo parecido. Cuando Hugo de Payns la funda, ni siquiera se había comenzado la recaudación de las importantes donaciones que luego llovieron sobre la Orden; todavía no se había desarrollado la actividad bancaria y financiera. Sin embargo ya se constituían Londres y Paris como los dos más importantes centros de la actividad financiera y se pensaba en la creación de estas dos Casas Bancarias como casas matrices de la actividad. No es razonable pensar que ya se tenía claro el proyecto de llegar a una especie de hegemonía económica mediante la creación de una gran empresa multinacional apuntalada por una poderosa banca? Irrumpen también con una novedosa operatoria del manejo de la riqueza.

Todos los grandes señores, príncipes y reyes de la época, estiman que la base de la potencia económica de sus estados está en el atesoramiento de metálico, oro o plata, en lingotes y monedas, es decir se es más rico o más pobre evaluando la presencia física de oro y la plata en sus arcas. Los Templarios ponen en práctica una novedosa teoría, las riquezas se potencian con inversiones, con su movilidad; ellos aligeran el peso del metal, le dan alas, ponen en práctica algo que hoy día es totalmente normal en las grandes empresas: no hay que dejar dinero inmovilizado en caja. El secreto del poder y la riqueza de la Orden está en una gran innovación: ponen en marcha y crean el crédito.

Los Templarios concibieron la Banca tal como hoy en día funcionan los modernos sistemas bancarios: toman depósitos y se emiten papeles (Letras y cheques) para evitar el movimiento de metálico, llevan fondos de donde sobran hacia donde faltan. Y a todo ese circuito le dan confiabilidad y eficiencia. El Temple es la caja fuerte de todos.

En Paris, Londres o Jerusalén los objetos de valor, el metálico, los documentos importantes son confiados a sus monjes, ganan la confianza de los soberanos. Muchos de ellos, se transforman en los ministros de hacienda de reyes. Los templarios les enseñan a hacer fructificar sus depósitos, desarrollan una ciencia del dinero que no tuvo parangón en su época. Compiten con lombardos y judíos, pero por su rectitud, eficiencia y honestidad los suplen con ventaja.

Muchos autores le asignan un papel secundario a la actividad templaria en el plano financiero, además la toman como causante de su decadencia y del abandono de los objetivos primordiales fijados en sus Reglas originales. Pero una vez más, creo que nos equivocamos y subestimamos a la Orden. Esta operación, para el templarismo, es una de las más importantes herramientas y principal eje de una superior misión civilizadora. Conceptualmente San Bernardo afirmaba que ninguna obra civilizadora podía desarrollarse sin tener seguridad en el intercambio, y que éste debía hacerse en todos los niveles y al alcance de todos los involucrados.

Este intercambio generalizado se debía llevar a cabo con honestidad, seguridad en los registros contables y administración, con continuidad en el tiempo, con reglas claras conocidas por todos. Había de aplicarse por igual a reyes y pequeños comerciantes, y servir para capitales chicos o grandes, y ser brindado por una institución , no cabía duda de que la única que podía llevar adelante tan ambiciosa operatoria era el Temple.

Todo estaba contenido en las Reglas inspiradas por San Bernardo: la Orden debía ostentar el poder, pero ninguno de sus componentes caballeros podía sacar ventajas personales de ello. No hay duda de que la actividad del Temple en Occidente, mucho más financiera que militar, tenía objetivos que sobrepasaban sobradamente, si tenemos en cuenta sus resultados, las necesidades militares y estratégicas de Tierra Santa.

Como se explicó en los párrafos anteriores, el propio Hugo de Pyens dejó en marcha los dos centros financieros más importantes (Londres y Paris) y dejó a sus espaldas al procurador de la Orden Hugo Rigaud, verdadero cerebro de la organización administrativa financiera. Tan mal no les fue. ¿Quién duda de que hoy día, ambas ciudades no sigan siendo, dos de los centros principales de la economía mundial?

El propósito de este trabajo es mostrar los aspectos económicos- financieros de la Orden del Temple. Como esta actividad se desarrolló principalmente en Europa Occidental, nos ocuparemos de la organización templaria de este continente y no nos detendremos en la organización de la Milicia Templi (3) en los reinos cristianos de Ultramar, que es bien conocida por todos.

No existe ninguna duda de que los Templarios de Tierra Santa no hubieran existido ni hubieran podido realizar su misión sin los Templarios de la retaguardia, los que actuaban y trabajaban en Europa. Unos eran la punta de la lanza los otros eran el asta que les proveía de hombres, armas, caballos, pertrechos, comida y fundamentalmente: el dinero.

Para ambos grupos regía la misma Regla, utilizaban la misma vestimenta, efectuaban las mismas oraciones, tenían los mismos derechos y obligaciones y obedecían a un único Maestre, pero, evidentemente, las varias ramas de la Orden desarrollaron diferentes actividades y habilidades según la región en que estaban implantadas. Una vez más el Temple demuestra su gran versatilidad y pragmatismo.

Por ejemplo: el Caballero Templario que cumplía tareas en España, no debía desarrollar las mismas actividades que en Francia, Italia o Inglaterra. Inglaterra, Francia y España eran las tres regiones más importantes de Occidente e importantes para la Orden., éstas eran sus depósitos, sus graneros y sus arsenales.

En cada una la Orden encontró una acogida más que favorable; desde sus más tempranos días recibió donaciones, tierras, edificios, hombres. Para 1291 tenían diferentes características.

Cada una de estas tres provincias (Francia, Inglaterra y España) tuvieron distintivas funciones dentro de la Orden y más importantes aún si tenemos en cuentas las disímiles relaciones con los soberanos en cuyos reinos actuaban. En todas la Orden poseía y administraba grandes extensiones de tierra. Inglaterra se asemejaba a un puñado de arena que se hubiera distribuido por su territorio, donde cada grano representaba una granja o un castillo. En Francia en cambio, 9000 factorías y encomiendas cubrían todas las rutas de su actual territorio. En España, donde no era fundamental la producción

(.3) La Milicia Templi aparece entre los siglos XI y XII cuando el monje cisterciense San Bernardo de Claraval (Clairvaux), predicador de la segunda cruzada, hablando sobre la Orden del Temple, dijo:"Esta nueva milicia lucha sin descanso combatiendo en un doble frente: contra los hombres de carne y hueso, y contra las fuerzas espirituales del mal.

sino la lucha contra los moros, solo en Aragón había 38 castillos fortificados enclavados y dominando señorías completas. Además administraban y cuidaban más de 120 pueblos pequeños.

HERRAMIENTAS FINANCIERAS, ECONÓMICAS Y CONTABLES

Hemos visto que los Templarios fueron los primeros banqueros de Europa en los tiempos donde la usura, los préstamos de dinero por interés estaban prohibidos por la Iglesia. Sin embargo, existían prestamistas en este período medieval, y en algunas regiones donde no existía antisemitismo, la comunidad judía que habitaba en algunos estados europeos, ofrecía este servicio a la comunidad, siendo utilizado inclusive por reyes y señores feudales. ¿Qué hacía la diferencia a favor de los templarios? Era primordialmente la ausencia de usura, la transparencia y lo completo de su servicio operativo.

Todo ello se puede ver a través del siguiente ejemplo: era posible depositar una suma de dinero en la encomienda de Paris, en una cuenta cifrada discreta, detallando exactamente donde se desearía cobrar esa suma, en qué moneda de otro lugar y en qué momento. Todo este servicio se brindaba a cambio del pago de un honorario razonable. Los Templarios eran los que ofrecían tal posibilidad, funcionaban como un Banco y una Casa de Cambio simultáneamente; todo en una institución. Las ventajas del sistema eran evidentes, se obviaban los peligros de los viajes y se tenía certeza y transparencia en la operatoria de los diferentes tipos de cambio, con valores de distintas monedas muy difíciles de equiparar entre sí (Cotizaciones actualizadas).Esta sola tarea ya era considerada admirable en la época. Se cree que los Templarios tenían un patrón propio de moneda, que sólo ellos manejaban. Una especie de moneda de consolidación, que le permitía evaluar las mejores oportunidades, aprovechando las diferentes circunstancias de cada región, fueron pioneros en el aprovechamiento de la "globalización" de los negocios. El Temple de Londres era la plaza favorita para tomar estas decisiones financieras Además, gracias a los sistemas de movimientos de fondos, los Templarios eran prestamistas de dinero en gran escala (Se cree que una de las razones de Felipe el Hermoso para ponerse en contra de los Templarios y gestar su eliminación, fue el ser deudor de la Orden por fuertes sumas en oro y plata).

Las primeras conclusiones que surgen al estudiar este tipo de servicios dado por los Templarios y sus encomiendas, es que funcionaba una verdadera red de distribución de dinero, en diferentes monedas y formas (algo así como lo que hoy día llamaríamos un sistema de "clearing")

Se emitían regularmente estados de cuentas consolidados, tanto para los clientes como para las casas templarias entre sí, balances por encomienda, gestiones de créditos y cobranzas, informes de unos a otros de los distintos saldos de cuenta, e informes de resultados entre las grandes ciudades de Europa medieval que formaban parte de las diversas provincias y capítulos. Eran realmente precursores de un sistema de inversiones. Lo común entre los grandes señores y príncipes era que el metálico que provenía de las recaudaciones de impuestos, y que sobraba de algún gasto directo, se atesorara en grandes cofres en un oscuro sótano de un bien protegido castillo; lo esencial era su atesoramiento físico en metales (monedas y lingotes) y piedras preciosas.

Los señores medievales eran poderosos pero mal educados y rústicos, los Templarios eran totalmente distintos, el manejo de sus riquezas se parecía mucho más a las actuales empresas multinacionales. Una multimillonaria empresa actual raramente mantenga un saldo importante en dinero efectivo, lo que dice vulgarmente saldo de caja; por el contrario, es un signo de mala administración tener inmovilizado dinero contante. Pues bien, este concepto básico de economía moderna, era manejado perfectamente por los ingeniosos e inteligentes Templarios.

Sus riquezas: la propia y la de terceros, administradas por ellos, se encontraban en permanente movimiento, llevándolas de un mercado de abundancia a otro de escasez, aprovechando oportunidades de inversión (lo que hoy llamaríamos funciones de "brockers", inversores) buscando siempre el mejor rendimiento. Compraban tierras, las hacían progresar (desarrolladores), desmotaban bosques, construían molinos, puentes, curtiembres, rutas a peaje, cobraban regalías en ferias, almacenaban mercaderías propias y de terceros. Acumulaban riquezas con más ganancias, hacían compras globalizadas para sus posesiones de ultramar en Tierra Santa, abasteciendo sus encomiendas/factorías y tropas.

Lo curioso de todo esto es que todo este movimiento financiero los ejecutaba personal que no recibía paga por ello. Simplemente era un deber de cumplimiento de los objetivos de la Orden, pero, como vemos, con un alto grado de eficiencia, transparencia y honestidad.

Si comparamos un sistema bancario actual con el de los Templarios, no hay duda de su similitud; eran unos verdaderos adelantados de su tiempo. Otro concepto moderno que manejaba muy bien era el de las garantías en conjunción con un buen sistema de información en cuanto a solvencia de sus deudores. Los Templarios concibieron la Banca tal como hoy en día funciona, tomaron depósitos, emitieron cheques o notas pagables a la vista, cobrando una razonable y mínima comisión de corretaje.

Es imposible descubrir con los reportes financieros de la época un solo acto de usura o de mala fe en las operaciones efectuadas en este sentido por nuestros monjes-caballeros, ahora devenidos en monjes-banqueros. La sustitución del metálico por papel que los representa, puesta a circular ampliamente, no fue un invento de los judíos sino, algo totalmente original de los Templarios. Príncipes, barones, nobles, burgueses y mercaderes depositaban sus riquezas en sus sitios inviolables, con la facilidad de retirar parte de ellos a su voluntad y mediante letras o cheques cobrables en cualquier comandería templaria diseminadas por todo el mundo conocido.

Estas letras son como plata contante y sonante. El sello de la Orden en un pergamino es garantía suficiente hasta para el más desconfiado. La gratuidad de los servicios era aparente. La usura es anticristiana y está prohibida, por lo tanto los Templarios no la empleaban, pero existían otras maneras de percibir beneficios: la comisión, los corretajes, las hipotecas, rentas nominales que se transformaban en reales, dejando beneficios para la Orden.

Las órdenes se transmitían en forma codificadas; se cumplían y se destruían, por ello no quedaron muchos antecedentes al respecto, más aún luego de su caída en Francia en octubre de 1307, el Temple no llevaba "oficialmente" registros de sus transacciones. Eran conocidas sólo por un nivel de iniciados y estos no rendían cuentas a nadie, pero no había dudas que las decisiones pasaban por el más alto nivel y se tomaban uniformemente en toda la Orden, sin importar el lugar donde se llevara a cabo la operatoria.

Los préstamos que hacían dieron lugar a la creación de dos tipos de contratos:

- mort -gage (prenda muerta) donde el que pedía un préstamo cedía la nuda propiedad del inmueble hasta que el prestamista recibía la devolución de la deuda. (Hipotecas)

- vief-gage (prenda viva) donde a cuenta de una suma de dinero se cedía el usufructo del bien también aquí hasta el momento de la amortización del préstamo. (Prendas flotantes)

A pesar de estas "garantías" las mayor parte de las veces los bienes afectados terminaban como propiedad total y definitiva de los Templarios. Cuando se actuaba en garantías o fianzas, los Templarios siempre actuaban por la Orden, eran demasiado avispados y celosos de las consecuencias que les podía acarrear en caso de no estar bien seguros en lo que hacían y a quién le daban la garantía. La precaución especial que tomaban era la denominada "la courtoise" (traducida sería "la Cortez) que era el embargo inmediato de cualquier valor que poseyera el incumplidor.

Otra creación templaria, fue la cláusula penal: cuando no se pagaba una deuda a su vencimiento se debía pagar un suplemento como compensación, además ofrecían el "servicio" y los medios para hacerla cumplir.

Banqueros de avanzada para su época, también ofrecían garantías a compromisos que efectuaban algunos de sus encumbrados clientes. Cuando San Luis proyectó casar a su hijo con la hija del rey de Castilla, los Templarios fueron garantes del pago de la dote. Si la pareja real de Castilla, todavía con posibilidades de engendrar hijos, hubiera tenido un hijo varón, con lo cual la heredera dejaría de serlo, le debía entonces al rey de Francia una suma cercana a los 30.000 marcos de plata garantizados por los Templarios.

Bancos de depósitos, banco de préstamos, banco de negocios, casa de empeño, el Temple ponía en práctica medios de pagos modernos. Descubren e inventan el concepto de la intangibilidad de la moneda, sus diferentes cotizaciones y el giro contra cuentas de números.

El trafico del Rey de Inglaterra a sus posesiones en lo que es hoy Francia, se hacen todas a través del Temple. Los fondos que se mueven bajo la bandera del Temple están asegurados, nunca serán atacados ni navíos ni carruajes, ni siquiera por los soberanos cuyos territorios atraviesan. Los principales clientes del Temple, que tendrán cuentas a su nombre serán los papas Gregorio IX,Honorio III, Gregorio X, Honorio IV, Martín IV, Inocente III, IV; los reyes de Inglaterra Enrique II, Ricardo Corazón de León, Juan sin Tierra,; los reyes de Francia Luis VII, Felipe Augusto, Luis VIII, San Luis, Felipe (dos), la reina Blanca de Castilla, los condes de Poitiers, Charles d´Anjou, Roberto d´Artois, todos los hijos de San Luis, el Duque de Borgoña, Juana de Navarra.

Fueron tesoreros del rey de Nápoles, Jaime I de Aragón. Los mismos musulmanes de los territorios de Ultramar confiaban sus dineros al Temple, por miedo a que los avatares de la guerra los obligaran a aliarse a los cristianos. La Orden también se encarga de aquellas obligaciones de clientes que tienen que hacer pagos periódicos. Los templarios eran también depositarios de los patrones de pesos y medidas.

Los contables del Temple igualaban a los banqueros lombardos, genoveses y judíos en astucia y conocimiento, pero le añadían la honestidad y la probidad que éstos no tenían. El tesorero del Temple era el consejero financiero de los reyes de Francia e Inglaterra, cuando justamente éstos, no tenían ni la gente ni los medios para crear sistemas administrativos propios.

Eran depositarios del Tesoro real; es decir manejaban la recaudación de impuestos. Cuando el rey pedía contribuciones especiales o extraordinarias generalmente se las encargaba a los Templarios, lo curioso es que la mayoría de las veces recaudaban impuestos y/o contribuciones de los cuales ellos mismos estaban exentos. Los importantes fondos que manejaban les permitían adelantar plata o financiar a los mismos reyes en complejas operaciones de finanzas públicas, operaciones éstas que seguían aumentado la fortuna y el poder de la Orden.

El personaje más conocido y honrado en Paris era el hermano encargado de las funciones de tesorería debido a sus contactos con el Rey y sus ministros. En el Temple también funcionaban una especie de ventanillas abiertas al público donde éste hacia sus depósitos, se pagaban las rentas y pensiones reales a sus beneficiarios. Cada uno de los cajeros llevaba su propia contabilidad y en diferentes monedas, al cierre se hacía la relación de las operaciones.

En cuanto a las rentas de los dominios templarios, todos los priores o comendadores debían depositar los excedentes de sus explotaciones en forma y fecha regulares, se hacían auditorias y controles periódicos para el fiel cumplimiento de estas obligaciones.

Con respecto a los depósitos de grandes señores y príncipes, comerciantes, mercaderes y peregrinos, se trataban por igual no importando cuán elevada o pequeña fuese la suma involucrada. Cuando uno de estos clientes depositaba dinero o metálico se le abría una especie de cuenta corriente, se le ponía ciertas condiciones de reembolso, en qué tipo de moneda y en qué lugar se debían efectuar éstos etc. También a los Templarios se les confiaba el cobro de rentas y su reinversión, ejecuciones de contratos y reembolsos de deudas.

La originalidad de los templarios radicaba en imitar a los banqueros italianos en cuanto a dar movilidad y posibilidades de reinversión a los fondos a ellos confiados pero le agregaban respaldo, habilidad y rectitud que la Orden garantizaba a sus clientes. Se hacían lo que hoy se conoce por balances tres veces al año; en la Ascensión, en el día de todos los Santos y en la fiesta de purificación de la Virgen. La clientela establecía cartas de pago que por su escueta y tajante redacción fueron los antecesores de nuestros "cheques", éstos eran a la vista, con identificación o no del beneficiario y pagable en diferentes lugares; se podían girar sumas de dinero de una encomienda a otra.

Los que tenían cuentas en los Templarios podían hacer traspasos de una cuenta a otra mediante escrituras, sin movimientos reales de fondos. Adoptaron los principios de la partida doble en su contabilidad, los propios administradores de las encomiendas actuaban como notarios públicos, daban fe de actos entre terceros.

Si bien la usura o interés estaban prohibidos, se cobraban algunas veces sumas de dinero al entregar la suma original (mayor deuda inicial) pero por conveniencia, algunas veces los Templarios, prestaban sin interés a reyes y señores. Eran extremadamente prudentes en los préstamos, generalmente existía una garantía que como mínimo cubría el importe del préstamo. Existían cláusulas punitorias o multas en caso de incumplimiento. También se les encomendaba la custodia de bienes en espera de ejecución.

La Orden del Temple se fue convirtiendo prácticamente, en forma natural, en un poderoso emporio económico-financiero y en la primera mitad del Siglo XII en un eficiente sistema financiero internacional, el más importante de su tiempo. Todo el mundo busca en un sistema financiero la seguridad. Seguridad en el buen fin de las transacciones, garantizada por una firma multinacional por encima de los gobiernos. Sólo reconocían la autoridad del Papa, todos requisitos que cumplía el Temple, agregándole el carácter inexpugnable que tenían sus castillos y establecimientos, y fundamentalmente la solvencia absoluta que demostraron siempre, hasta el fin, sus administradores.

Por Monagas Dulce & Veliz Carlos

Universidad de los Andes

BIBLIOGRAFÍA:

SUAREZ FERNANDEZ, Jerusalem entre la realidad y el mito en la Edad Media.

P. ROUSSET, Les origines et les caractères de la première croisade. Neuchâtel 1945. ERDMANN,

Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens. Stuttugart, 1935.

E. DELARUELLE, Essai sur la formation de l'idée de croisade. "Bulletin de littérature ecclésiastique,

1953-1954.

SIVAN, L'Islam et la croisade. Idéologie et propagande dans les réactions musulmanes aux croisades.

Paris 1968. E

R. BARKAI, Cristianos y musulmanes en la España Medieval. (El enemigo en el espejo). Madrid

1984

MEDITACIÓN POR JAPÓN

2011-03-16T00:48:00.001+01:00

Queridos hermanos/as:

Ante la difícil situación que atraviesan nuestros hermanos/as del Japón, os proponemos está pequeña invocación; "Tu emblema es el sol naciente, símbolo de Ra, que sus rayos te protejan, que su calor te cobije, que su luz ilumine tu camino, que su fuerza poderosa esté contigo" a la vez que vayáis visualizando una esfera luminosa de color azul, que se posa y cubre por entero a éste país. Visualizad a grandes masas de personas teniendo paz y tranquilidad, a la vez que aquellos/as que han perdido a un ser querido les llegue una suave brisa de serenidad. Vamos a visualizar también que la temida radiactividad se disipa con el viento y la acción del astro rey. Concentrad vuestros pensamientos en el propio símbolo que representa a aquella nación.

Si ha Yeshoua y los maestros place, está hecho!!!

Croomat, amén!!

De esta manera hacemos nuestro pequeño, pero efectivo aporte. Con la certeza que nos dan nuestros conocimientos de las leyes naturales y espirituales.

En los lazos que nos unen, recibid un F·.·T·.·A·.·T·.·

Arca+Lucis

¿QUÉ ES EL ALMA?

2011-02-28T00:11:00.000+01:00

El concepto de alma es subjetivo en su origen. Nadie ha percibido jamás una substancia o estado que pudiera realmente ser designado coma alma.

No existe ningún arquetipo objetivo de la noción abstracta de que el hombre posee alma.

El hombre ha atribuido cierto comportamiento humano a la manifestación del alma. Pero, en un principio, antes de que los hombres advirtieran semejante conducta en los demás, ellos mismos tuvieron una idea personal del alma.

Ciertas impresiones y exigencias psicológicas que el ser humano experimenta, dieron origen al concepto de la dualidad del hombre. Su otro yo intangible, en contraposición con su ser físico, fue designado con el nombre de espíritu. Este significaba una fuerza activa, o una entidad sobrenatural, infundida o implantada en él. En la naturaleza, muchos fenómenos son inexplicables. Hay cosas que ocurren sin que tengan una causa física perceptible.

En la mente del hombre, semejantes causas se asociaban con los mismos

elementos inmateriales y sobrenaturales que él se atribuía a sí mismo.

Las sombras, las reverberaciones de la luz, los vientos invisibles,

todos eran fuerzas y entidades, que se distinguían de los objetos que

poseían substancia material.

Existen ciertos fenómenos muy patentes que distinguen un cuerpo muerto de otro viviente. El hombre primitivo ha tenido que haberlos observado por

milenios antes de formarse una idea acerca de ellas. Un hombre viviente es consciente, siente, ve, reacciona. Un hombre muerto, no. Además, una persona viviente respira. Con la extinción del aliento desaparecen igualmente esas reacciones que llamamos consciencia. El aliento o pneuma, como la llamaban los griegos, se asoció a la fuerza intangible que animaba al hombre. Era la cualidad invisible que, habiendo penetrado en el momento del nacimiento, desaparecía en la muerte.

Entre la mayor parte de los aborígenes ha existido la creencia en el más

primitivo de todos los conceptos religiosos: el animismo. Es ésta la creencia de que todas las cosas están poseídas de vida. Naturalmente, tal noción no surgió de la propia función del aliento. Todas las cosas tienen, para el hombre, una cualidad característica. Hay algo en su apariencia o substancia que las distingue de todas las demás. Una roca que cae rodando por la vertiente de una montaña hace pensar que se halla imbuida de la facultad de la movilidad.

Un árbol que agita sus ramas está expresando una cualidad. El fulgor del

relámpago en el cielo es concebido como una acción intencional. El

razonamiento primitivo que se hallaba tras de tales nociones, es la distinción entre la existencia de la cosa como realidad y las características particulares que la cosa manifiesta. Por lo tanto, cualidades, como el color, la dureza, e incluso el ruido de un torrente que se despeña, son consideradas como la naturaleza real, o el espíritu del objeto.

Se creía que todo se hallaba impulsado desde dentro, para que fuera tal como aparecía. Este impulso invisible constituía su fuerza. Tuvo que haber sido cuando se descubrió que ciertas realidades no podían manifestar ya más sus funciones y características propias (al dejar de respirar) que el aliento fue identificado con la fuerza de vida y el espíritu de las cosas animadas. Cómo ocurrió esta evolución de la relación del aliento con el espíritu en la sociedad primitiva se halla expuesto por antropólogos y etnólogos, como el famoso Sir James George Frazer. Tanto éste, como otros más, vivieron muchos años entre los aborígenes de diversos países.

Debemos tener presente que, al principio, el hombre no hacia ninguna

distinción entre el poder sobrenatural, o espíritu, del resto de las cosas y el

mismo. ¿Cómo llegó a conferirle preeminencia a su propio espíritu?

Únicamente podemos conjeturarlo por algunas de sus costumbres y

creencias, que a continuación citamos. De manera gradual fue surgiendo

en el hombre la idea de que él era superior a otras muchas formas vivientes.

Sirviéndose de sus armas y de su astucia, podía capturarlas y matarlas, aun cuando ellas poseían una fuerza superior. Se daba cuenta, además, de que podía realizar ciertas hazañas que las otras cosas vivientes no podían igualar.

Entonces, si aventajaba a las demás cosas vivientes de varias maneras, con mayor certeza podía también atribuirse a su yo interior, a su imagen espiritual, una categoría superior.

Al principio, es probable que el hombre no asignara ningún contenido moral a su espíritu interior. Este no era ni malo, ni bueno. Durante lo que llamamos sueño, este ser interior aparentemente abandonaba el cuerpo, viajaba lejos, hacia muchas cosas y volvía de nuevo al cuerpo, el despertarse el hombre.

Algunas de las cosas que este ser interno hacia, mientras el hombre dormía, no las aprobaba éste último, al despertarse. Sin embargo, no existía ninguna idea de asignar a aquel un carácter moral.

¿Cómo llegó el hombre a la noción del bien, en el sentido moral? Hemos visto que el primer concepto que tuvo el hombre de su otro yo, no fue precisamente el de una luminosa guía moral La bondad, como noción abstracta, no era una cosa inmanente; no se hallaba latente, como creen muchos hombres religiosos, en el interior del hombre, desde su nacimiento. Es muy probable que las evaluaciones morales comenzaran a partir de la experiencia objetiva obtenida de las relaciones humanas. Aquello que producía una satisfacción personal, sensaciones placenteras, era bueno. Lo que implicaba el bienestar humano y todo lo concerniente a este, era bueno; y lo contrario era malo. Este criterio se aplicaba par igual a los fenómenos naturales.

La lluvia, el rayo, las inundaciones, los terremotos, las erupciones volcánicas, las sequías y la abundancia de alimentos, todas las diversas cosas y estados eran evaluados en términos de bueno o malo, de acuerdo con el efecto que producían sobre el hombre. Los términos bueno y malo no aparecieron en la literatura de los egipcios sino hasta después de haber estado existiendo su civilización durante varios siglos. Sin embargo, la división categórica entre experiencias favorables y adversas, es psicológica y debe haber tenido su origen en las primeras reacciones conscientes del hombre frente a su medio ambiente.

Existían en el hombre emociones en evolución, sentimientos superiores; había experimentado una extraña efusión de sentimientos. Los amores instintivos maternal y filial se convirtieron en compasión y simpatía. La propia conducta humana comenzó a ser considerada en términos de la que producía satisfacción emocional al individuo. Lo que el hombre veía y consideraba como acciones de rectitud se convirtió en la buena moral, mientras que las demás acciones, por el contrario, eran malas. Por tanto, para el hombre, había dos “yoes" distintos y sencientes: Uno que se hallaba sujeto a impresiones externas y sensaciones de dolor y placer; el otro era el ser interior, el espíritu, que hallaba satisfacción emocional en la prosecución de determinadas acciones.

El espíritu que mora internamente

El hombre entonces, como ocurre ahora, no quiso sentirse aislado de la naturaleza, sino que quiso ser una parte integrante de la misma. Por consiguiente, la entidad innata, la fuerza vital de su ser, fue concebida corno relacionada con el gran poder sobrenatural que él atribuía a la naturaleza. Había dioses y el espíritu de los dioses, coma poder infinito y eterno, habitaba dentro del hombre. Este espíritu que moraba en su interior, se convirtió en su psiquis, en su alma. A los distintos dioses les fueron asignados ciertos fenómenos y poderes.

En Egipto, por ejemplo, Ra era el dios sol, Osiris era el dios de la fertilidad,

Ptah el dios de la creación física y del pensamiento creador. En Grecia,

Poseidón era el dios del mar; en Roma, Venus era la diosa del amor, Se creía que el hombre heredaba estos poderes, o recibía su influencia.

En el Judaísmo, tenemos el monoteísmo, la creencia en una sola deidad

omnipotente y omnisciente. Se la reconoce como el padre divino, siendo la

humanidad sus hijos. Es esencialmente bueno. Exige acciones de rectitud

moral, por parte de la humanidad. Siembra en los seres humanos una

substancia divina. Este segmento es llamado Alma.

Es potencial con la eficacia y bondad divinas. El hombre, de acuerdo con esta antigua teología, tiene dentro de sí la capacidad, de hacerse consciente de esta esencia divina dentro de él y, o bien se mantiene y vive de acuerdo con ella o la niega, perdiéndose así en el mal. De hecho, en algunas de las teologías existentes, el hombre es responsable si corrompe su alma al dar rienda a sus apetitos animales inferiores.

En las doctrinas subsiguientes del vitalismo, prevalece la creencia en un alma universal, coma fue sostenido, por ejemplo, para los Estoicos. Esta consta de una esencia divina, la cual esta imbuida en todos los seres humanos. Constituye una forma subliminal superior de consciencia. Se dice que puede guiar al hombre hacia una unión consciente con el único Dios, si responde a sus impulsos y dictados. El hombre interpreta estas reacciones internas en relación con determinada conducta humana, y de ellas forma sus códigos morales.

Lo que experimenta como conflicto moral, en relación con su comportamiento, lo llama su conciencia. Esta conciencia vana naturalmente, en cuanto a su interpretación de la que concibe corno expresión del bien que experimenta interiormente.

Al concebirse eventualmente a sí mismo como un ser elegido por la Divinidad, como una creación preferida por Dios, de acuerdo con sus propias experiencias y revelaciones religiosas, el hombre (particularmente en la mayoría de las religiones occidentales) ha creído ser él, el único que posee alma. Le es fácil al ser humana llegar a semejante conclusión. Con la evolución de su sentido moral y el código objetivo de este, asigno a la conducta espiritual acciones que los animales inferiores no eran capaces de realizar. Se cree que, si el hombre puede darse cuento de tales distinciones es porte el solo tiene la luz espiritual o alma, en su interior.

Concepto del Alma

El impulso instintivo de supervivencia fue ampliado para incluir al alma. Se pensó que ésta era inmortal. Tiene que ser indestructible y tan infinita como la fuente de la cual se cree que emana. En el momento de la muerte, pues, sobrevive; aunque, de acuerdo con varias doctrinas religiosas, la personalidad que se adhiere al alma puede verse sujeta a pruebas, y experimentar, o castigo, o recompensa por su conducta sobre la tierra.

Es evidente, sin embargo, que, en la teología cristiana, antes de que el alma entre en el cuerpo ésta se halle libre de toda personalidad identificadora. Después de la muerte, la personalidad o consciencia del yo, se convierte en una adhesión del alma.

¿Está el concepto del alma sufriendo una modificación, como resultado de la investigación psicológica moderna sobre la naturaleza del yo? ¿Existe acaso una nueva noción del alma, tanto metafísica como psicológica? Un concepto moderno, desde este punto de vista científico y racional, descarta la teoría substancial del alma. No se considera el alma una substancia, una cosa, o una entidad depositada o residente en el interior del hombre.

Además, se opina que la que el hombre designa como alma, no tiene en

absoluto ninguna cualidad que sea más divina que cualquier otro fenómeno de su ser o de su existencia. Esta suposición relaciona al alma con la consciencia del ego, es decir, con el conocimiento y consciencia por parte del hombre, de su propia existencia, separada de otras realidades y las consiguientes reacciones emocionales que tiene. Presume esta teoría que, con la complejidad en evolución del cerebro y de los sistemas nerviosos del ser humano, se ha producido una facultad o función dual de la consciencia.

Por una parte, el hombre percibe las cosas exteriores, y por otra parte, posee una súper-consciencia. Por medio de esta última llega a darse cuenta de que es consciente, es decir, tiene consciencia de su consciencia. Este es el yo, tal como se presenta separado del organismo como un todo, así como del mundo. Pero el hombre hace un análisis más profundo del yo. El aspecto disciplinario del yo, el que impone restricciones, dicta una norma de conducta, generadora de sensaciones que satisfacen a los sentimientos superiores, como los llamados amor impersonal, compasión, misericordia, justicia y paciencia; este aspecto del yo se llama alma.

Esta alma, por consiguiente, es una facultad o función, que surge de la fuerza vital de la vida que anima a todas las cosas vivientes. Con el desarrollo y evolución de un organismo, ésta adquiere esa sensibilidad frente a su propia naturaleza que constituye la autoconsciencia. Esta elevada autoconsciencia, o percepción interna del yo, es el alma. Esto hace surgir inmediatamente la pregunta siguiente: ¿Es que todas las cosas vivientes tienen alma?

Lógicamente puede sostenerse, basándose en esta hipótesis, que los animales también poseen alma. Repetimos, el alma es una facultad o función y desarrollo, y no una esencia especialmente dotada. Brota de la fuerza vital de la vida y de cierto estado ascendente de consciencia.

Doquiera y bajo cualquier forma que exista tal grado de consciencia, existirá lo que los hombres llaman alma. ¿No vemos en muchos de los animales inferiores, características elementales de lo que los seres humanos denominan cualidades del alma? Ciertamente, por ejemplo, los perros y los monos antropoides superiores manifiestan estados tales de auto-consciencia como la vergüenza, la culpabilidad, la tristeza y la simpatía. Estos estados son las semillas que maduran de manera más plena en el fenómeno llamado alma, dentro del complejo organismo del hombre.

¿Se halla tal concepto necesariamente en conflicto o pugna con la noción mística del alma tal como se expone, por ejemplo, por los Rosacruces? En los detalles o particularidades tradicionales, quizá; pero en un sentido más amplio, se encuentra en armonía, en muchos respectos. Ciertamente, la fuerza vital de vida posee una consciencia universal inherente a ella misma. Es la verdadera ley y orden de la propia fuerza de la vida.

Además, la función de vida es tan cósmica, en su origen, como cualquier otro fenómeno. La consciencia inherente en la vida hace evolucionar un mecanismo, un instrumento, como el cerebro y el sistema nervioso, los cuales, a la manera de un espejo, reflejan su naturaleza. Esta reflexión o consciencia del yo es la cualidad, la función del alma en el hombre.

En todos y cada uno de los otros organismos que puedan venir a la existencia sobre la tierra o que existen actualmente en otros mundos, en otros sistemas solares o galaxias, y que hayan alcanzado el estado equivalente, o superior, a la auto-consciencia, se supone exista esa función que los seres humanos reconocen bajo el nombre de alma.

Por Ralph M. Lewis, F.R.C.

¿ENCONTRARON LOS TEMPLARIOS EL ARCA DE LA ALIANZA?

2011-02-14T15:01:00.002+01:00

La mayoría de los autores coincide al afirmar que los nueve fundadores, -el nueve como veremos más adelante es un número que preside los orígenes del Temple-, realizaron excavaciones en el subsuelo de la mezquita de Al-aqsa, en lo que habrían sido las cuadras reales. ¿Qué podían buscar allí los caballeros? Es lícito pensar que algo realmente importante, pues como hemos visto, el no permitir la admisión de nuevos ingresos en la recién creada Orden, parece significar que se trabajaba en secreto, y que este debía ser guardado de las miradas ajenas. ¿Existe algún indicio de lo que podría haber motivado semejante búsqueda?

Para responder a este cuestión debemos remontarnos a los Historia clásica.

La Biblia no es solo un libro de religión. Es también un maravilloso libro de historia. Y la existencia del Arca de la Alianza bajo el Templo de Salomón, se desprende de la historia misma. Bajo la guía de Moisés, el Arca viajó con los hebreos desde el desierto del Sinaí a Horma.

Muerto Moisés, bajo la dirección de Josué, pasó el Jordán y entro en Palestina. En tiempos de Samuel el arca fue capturada por los filisteos y llevada a Ashod, a Gath y después a Ekron. Espantados los filisteos por los poderes del Arca, que provoca muertes y enfermedades, es devuelta a los israelitas, quienes la guardan en Kirjath-Jearim, de donde David la hizo llevar finalmente a Jerusalén. Salomón había de hacerla colocar en el sancta sanctórum del Templo que mandó construir: "Entonces dijo Salomón: Yavé, has dicho que habitarías en la oscuridad.

Yo he edificado una casa para que sea tu morada, en lugar de tu habitación para siempre" (Libro de los Reyes: I, 8-12, 13). Después de esto, ninguna mención en los libros históricos, solamente leyendas.

La tradición hace referencia a la multitud de objetos sagrados que se guardaban en el recinto del Templo. Aparte de la mencionada Arca de la Alianza, este debió contener entre otros muchos tesoros y objetos valiosísimos el Candelabro de Siete Brazos, llamado por los judíos menorah, y la Mesa o Espejo de Salomón. De la propia estructura del templo formaban parte dos columnas denominadas Jakim y Boaz, que según dicen algunas fuentes, contendrían grabada en sus paredes información de capital importancia. Pero mucho antes de que llegaran los Templarios el Templo ya había sido saqueado en varias ocasiones.

De la época del expolio de los persas, con Nabucodonosor II, no se conserva ningún documento que haga referencia al tesoro. Tampoco sabemos si este fue restituido por parte de Ciro II o si permaneció escondido en Jerusalén todo ese tiempo. No se vuelve a tener ninguna noticia hasta que Tito y sus legiones romanas arrasan la ciudad en el año 70 d.c., pero y aunque tampoco sabemos a ciencia cierta cual fue el botín que logró en su saqueo, se menciona el traslado de la menorah y de la Mesa de Salomón.

Sin embargo, existen indicios que nos hacen pensar que el elemento más importante del tesoro del Templo, el Arca de la Alianza , fue escondido por los hebreos en un refugio previsto en caso de extrema necesidad.

El sabio árabe Maimónides cita la existencia de una cueva secreta bajo el primer Templo. Esta gruta, muy profunda, habría sido construida por mandato del propio Salomón, quién pronosticando una futura destrucción del Templo, decidió proveer de un escondite seguro para el Arca. Existe otra prueba más de ese enterramiento. Los alimentos de las ofrendas entraban en contacto con los rollos sagrados de la Torá, por lo que los sacerdotes no admitían que aquellos fueran arrojados a la basura. Se creó, entonces, un cementerio de objetos sagrados llamado guenizá, y una vieja tradición afirma que "cuando el Arca fue enterrada, se llevó a la guenizá el recipiente que contenía el maná, porque había tenido contacto con las Tablas de la Ley".

"Habitarías en la oscuridad" había dicho Salomón. Esta frase es significativa.

Podemos por tanto deducir que el rey hebreo se refería a un lugar oculto, a salvo de las miradas y los actos de los hombres. Aunque no hubiera sido el propio Salomón, es seguro que en una Jerusalén asediada, el Arca de la Alianza seria el primer objeto en ser ocultado a los posibles vencedores. Cuando más de mil años después 9 caballeros realizaron excavaciones secretas en los sótanos del antiguo Templo, no podemos dejar de hacernos una pregunta: ¿buscaron los Templarios el Arca?

Teoría de una conspiración

Antes de intentar dar respuesta a esta cuestión, debemos plantearnos ¿que pudo motivar una búsqueda semejante en pleno siglo XII. Que pudo impulsar a nueve nobles cristianos a llevar acabo tan extrañas tareas en el seno de la Ciudad Santa?. Y las búsquedas apuntan directamente a Francia y a la figura de dos hombres: Hugo, conde de Champaña y San Bernardo de Claraval Tras varios viajes a Tierra Santa entre 1104 y 1115, Hugo de Champaña mantiene contactos con el Abad de la Orden del Cister, Esteban Harding, a quién le dona una tierra donde San Bernardo, quién había entrado en la orden tres años antes, funda la abadía de Claraval. A partir de este momento los cistercienses, con ayuda de rabinos judíos, comienzan a estudiar minuciosamente textos sagrados hebreos. ¿Habría encontrado el conde de Champaña documentos importantes en alguno de sus viajes? Tras ser traducidos e interpretados, cabe la posibilidad de que se organizara una misión de búsqueda en Jerusalén, para lo cual fuera necesario contar con un comando de hombres devotos y leales. ¿Es absurdo creer en la existencia de una misión altamente secreta en Tierra Santa? Veamos como van encajando las piezas de la conspiración.

Hugo de Payns, el primer maestre de la Orden del Temple, natural de la región de Troyes en La Champaña, pertenecía a una familia noble y emparentada con la del conde Hugo, y era primo de San Bernardo.

Este, que se erigió en el gran valedor de los Templarios en Francia, era a su vez sobrino de otro de los fundadores de la recién creada orden militar, Andrés de Montbard. Como vemos, la relación no es casual.

Se ha dicho que durante los nueve primeros los caballeros evitaron cuidadosamente que su pequeña tropa aumentara. Ya hemos manifestado anteriormente que esto carecía de toda lógica si su verdadero propósito fuera el de defender los caminos y los Santos Lug necesidad, pero los templarios rechazan cualquier compañía con la excepción de la del conde Hugo de Champaña, alrededor de 1125 o 1126. La trama empieza a tomar forma.

Se dice que Salomón fundó una "Logia de Perfección" integrada por maestros, y que nueve caballeros guardaban con sus espadas los nueve arcos que conducían a la Cripta Sagrada. 9 caballeros guardaban el Arca y otros 9 trataban de encontrarla. 9 elegidos que han sido designados para combatir a los infieles y sin embargo no se batirán. 9 hombres designados que se comportarán como monjes, castos y sin posesiones, nada debe distraerles ni desviarles de su tarea. La misión está por encima de todo.

¿Tan importante es el Arca?, y sobre todo... ¿qué es el Arca? Por el Libro del Éxodo sabemos que el arca es un cofre de madera de acacia, revestido de oro interior y exteriormente. Sus dimensiones eran 1,35 metros de largo por 0.80 de alto y ancho, con cuatro querubines cuyas alas se tocaban para formar el trono de Dios. Era tan sagrada que el sólo tocarla provocaba la muerte repentina.

Pero lo importante no es el Arca en sí, sino su contenido: un recipiente con el maná, la vara de Aarón y sobre todo, las Tablas de la Ley, grabadas en piedra. Las Tablas de la Ley es algo sumamente valioso pues es fuente de saber y de poder, y ambos proceden de Dios. Se trata de una "ley divina". Inscritos en ellas estaban las tablas del Testimonio, la ecuación cósmica, la ley del número, medida y peso que la cábala permitiría descifrar. Poseer las Tablas del Ley significa tener posibilidad de acceso al conocimiento de la Ley que rige los mundos.

Se comprende que Moisés no engañaba al pueblo hebreo cuando le prometía dominio por las Tablas de la Ley. Se empieza a comprender por qué Esteban de Harding y Bernardo de Claraval se dedicaban en su abadía al estudio de los textos hebraicos traídos de Jerusalén por Hugo de Champaña. Porque los textos hebreos son el tratado de lectura de las piedras, pero estas si aún existen, se hallan en algún lugar bajo el Templo de Salomón, y alguien tiene que ir a buscarlas. Y aquí entran en acción los Templarios.

Una misión culminada con éxito ¿Encontraron los Templarios el Arca? No puede darse una respuesta sincera a esta cuestión. Sin embargo, algo ocurrió a los nueve años, otra vez el nueve, de iniciada la misión: Hugo de Payns y otros cinco Templarios regresan a Francia.

Según la historia oficial, en 1127 Balduino II, rey de Jerusalén, se halla en dificultades por falta de combatientes y recurre a la ayuda del Papa.

Desea enviar un mensaje de socorro y pide al maestre templario que sea él su embajador ante el pontífice. Aquí encontramos otra nueva incoherencia en las funciones de la Orden del Temple.

Hugo de Payns no era ni consejero ni mensajero del rey, sino que es el cabecilla de una tropa militar creada expresamente para la defensa del nuevo reino cristiano. Es cuando menos sospechoso que Balduino recurriera al caballero templario para semejante misión, en vez de encomendársela a uno de sus embajadores, o en ausencia de estos, a cualquier otro noble de confianza no asentado de forma permanente en Tierra Santa que después de cumplir su voto de cruzada retornase a su hogar, algo muy común en la época.

Pero el rey envía al maestre templario y este parte con seis de sus nueve caballeros, abandonando sus deberes en Ultramar. La lógica no funciona, algo sigue fallando en el planteamiento. A menos que... podemos pensar, a menos que Balduino II aprovechase un viaje expreso de los miembros del Temple para encomendarles la tarea. Un viaje que podemos suponer, debió realizarse acatando un plan establecido desde el otro lado, posiblemente por San Bernardo. Los caballeros habían tenido éxito en su misión y debían volver a occidente. Esta afirmación no se hace a la ligera. A partir de ese momento van a darse grandes cambios que van a afectar a la Orden del Temple y a toda Europa, pero el propio San Bernardo nos da una pista que apoya nuestras suposiciones. Lo primero que hizo fue gestionar a favor de su pariente Hugo de Payns y los Templarios que le acompañaban, una acogida positiva y cordial por parte del Papa Honorio II, a quien los fundadores del Temple estaban a punto de visitar en Roma. De acuerdo con la propuesta de Bernardo, en la primavera de 1228, se celebró un concilio extraordinario en Troyes. Los caballeros hasta ese momento, aunque acogidos a la regla monástica de San Agustín, eran laicos, pero tras el Concilio de Troyes los Templarios se convierten en verdaderos monjes, integrantes de una orden religiosa plena y no de una simple agrupación de caballeros.

Además, se encarga al Abad de Claraval que redacte para una Regla original para la nueva Orden del Temple, y San Bernardo escribe: "La obra se ha llevado a cabo con ayuda de Nós. Y los caballeros han sido convocados en la Marca de Francia y de borgoña, es decir, en Champaña, bajo la protección del conde de Champaña, allí donde pueden tomarse todo tipo de precauciones contra la injerencia de los poderes públicos o eclesiásticos; allí donde, en esta época, se puede asegurar del mejor modo posible un secreto, una custodia, un escondite".

L a obra se ha llevado a cabo. Los caballeros han sido convocados. Un secreto. Un secreto que hemos realizado "Nós", es decir, él y sus caballeros, "bajo la protección del conde de Champaña".

Como ya se dejó entrever, tres años antes, Hugo de Champaña, uno de los más grandes señores feudales de Francia, había abandonado sus tierras y repudiado a su mujer e hijos para unirse a la Orden. Las piezas del puzzle empiezan a encajar.

De la revista "Hiram Abif" Nº87

Tras las huellas del Arca

MUJERES EN EL MISTICISMO CRISTIANO (ORÍGENES)

2011-01-19T14:06:00.002+01:00

La mujer ha ocupado siempre un lugar secundario, en el mejor de los casos, en la manifestación externa, en el exoterismo, de las tres religiones abrahámicas. Tanto el judaísmo, como el cristianismo o el Islam, en sus momentos fundacionales, supusieron avances significativos en la liberación relativa de la mujer respecto a la situación social de su época. Así el apóstol Pablo recuerda: En efecto, todos los bautizados en Cristo os habéis revestido de Cristo: ya no hay judío ni griego; ni esclavo ni libre; ni hombre ni mujer, ya que todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. (Gálatas III, 27-28) y el Qorán equipara una y otra vez a hombres y mujeres, por ejemplo: Dios ha preparado perdón y magnífica recompensa para los musulmanes y las musulmanas, los creyentes y las creyentes, los devotos y las devotas, los sinceros y las sinceras, los pacientes y las pacientes [...] los que y las que recuerdan mucho a Dios. (Qorán XXXIII,35).

Sin embargo, al irse consolidando como religiones establecidas, sus dirigentes -varones-, en lugar de continuar profundizando en el proceso, fueron poco a poco fosilizando la situación volviendo a colocar a la mujer en una posición inferior al varón, cuando no le imponían, además, cargas absolutamente injustas e injustificables que nada tenían que ver con el espíritu de las respectivas religiones. Y mientras tanto, si no quedaba más remedio que alabar la cimas espirituales alcanzadas por alguna mujer, se acababa diciendo de ella «que Dios la había hecho varón».

La mujer, sin embargo, no sólo muestra el “otro” rostro de Dios - del que nos habla el relato del Génesis: Y creó Elhoim[1] al hombre a su imagen y semejanza, varón y hembra lo creó (Génesis I,26)-frente al rostro patriarcal representado por los valores masculinos de JHVH, el Padre o Allāh, sino que probablemente la actitud femenina, de pasiva actividad, que todo lo espera de Dios, está mucho más próxima a la auténtica actitud mística que la actividad “depredadora” masculina, que tiende a considerar a Dios como un trofeo a conseguir o como una presa a cazar.

Además de las grandes y conocidas místicas de la tradición cristiana, como pudieron ser santa Clara, Teresa de Jesús y tantas otras, el cristianismo está, desde sus primeros tiempos, poblado de mujeres -anónimas en muchos casos, y desconocidas para la mayoría en otros- que han representado la savia vital que ha mantenido viva la tradición. La historia real de la humanidad se sustenta, en buena parte, en vidas escondidas, ocultas, y, sin embargo, vidas desbordantes de riqueza, de una riqueza y una fuerza que gracias a las cuales vivimos nosotros. Las instituciones sobreviven gracias a esas gentes escondidas que viven una vida interior viva, fluida y rica.

Toda la vida espiritual, en el fondo, no es más que un fluir, es como un río que fluye desde la eternidad hasta nosotros y que fluye de una manera oculta. El río está siempre, pero está escondido, el río está dentro pero oculto y de vez en cuando, como al río Guadiana, aflora. Hay momentos históricos en que ese fluir de la vida interior brota, surge, se revitaliza y aparece y lo hace concretándose en grandes hombres y mujeres que dan a la vida espiritual una fuerza que durante siglos había permanecido oculta. La vida espiritual es una corriente que no se ha interrumpido nunca, pero que nosotros no conocemos más que en el momento en que aflora a la superficie.

En esta vida espiritual, fluyente y rica, han cumplido un papel fundamental las mujeres. Hay grandes mujeres místicas de todas las religiones, que han hecho con su vida y su doctrina que ese río aumente, que esa vida espiritual sea grande, sea positiva, sea inmensa, y muchas de esas mujeres las desconocemos. Querríamos empezar a hablar de aquellas de las que nadie habla, de aquel mundo de mujeres que han mantenido con una fe y una vida espiritual riquísima un mundo fluido y escondido, gracias a las cuales nosotros podemos estar aquí, pero antes nos gustaría detenernos en dos mujeres que han marcado el inicio del cristianismo y que, por encima de sus realidades históricas, han encarnado en su momento el arquetipo de importantes aspectos de la actitud mística, de ese camino que siempre aspira a, que no se conforma con menos que, la Unión con la Divinidad (al margen de la forma en que las distintas teologías intenten explicar en que consiste esta unión). Nos referimos a María, la madre de Jesús, y a María Magdalena.

Si las distintas tradiciones religiosas, cuando son auténticas, representan otros tantos rostros de Dios, cada una de ellas puede ayudar a las otras a comprender mejor, a arrojar nueva luz, sobre su propio camino, nos permitiremos, por ello, recurrir, en ocasiones, a la tradición de la kabbalah y a la tradición sufí, para iluminar el rostro de estas dos mujeres que marcaron el inicio de la comprensión del misterio de Jesús, que, como su propio nombre indica y como anunció el ángel, no es más que el misterio de Dios en nosotros.[2]

Fijémonos, un momento, en algunos de los aspectos que los métodos de la kabbalah nos revelan del nombre de ambas Marías, Miriam en hebreo[3]. En primer lugar su valor numérico (290/850) nos dice que Miriam equivale a “fertilizar”, a “fruto”, a “dar forma”, a “modelar”, pero también a “melancolía”, a “tristeza”. Por otra parte, el nombre Miriam contiene dentro de sí, entre otras palabras, las de “amargo”, “mar” y “¿quien?” en cuanto pregunta por lo que uno mismo es. También en el sistema numérico de los sufíes, conocido como Abyad, el valor numérico de María (o Maryam, en persa y árabe) es 290; el Nombre divino del que María es el símbolo, o lugar de su manifestación (Mazhar), es “El Sustentador”que significa lo mismo que “fertilizador”[4]. Vemos así que, por una parte María contiene en su interior la pregunta última por la realidad de uno mismo: “¿quien soy?”, y la respuesta: “el mar”, símbolo de esa Realidad última de la que todos procedemos y a la que todos retornamos. Por otra parte, hacia afuera, el nombre nos habla de dar forma a esa realidad y de ofrecernos el fruto como respuesta. Pero, tanto por dentro como por fuera, el nombre implica también la melancolía y la tristeza por lo que todavía no es una realidad, tristeza que marcó la vida de ambas mujeres que, sin embargo, parecen haber finalmente alcanzado el fruto y llegado al mar. Veamos ahora que nos cuentan sus vidas.

María, la madre de Jesús

No vamos a añadir nada a los miles de páginas escritas, desde todos los puntos de vista, sobre María la madre de Jesús, pero sí nos gustaría detenernos en algunos momentos de su vida que nos sirven de señales en la senda.

Cuando María -cuyo estado virginal simboliza la ausencia de ego y manifiesta un corazón libre en el que puede habitar el Espíritu- recibe la visita del ángel, anunciándole los planes de Dios, para ella incomprensibles, su primera reacción es no entender nada, y quedarse anonadada por la presencia que intuye y que sabe no merecer: ella se conturbó por estas palabras y discurría que significaría aquel saludo nos dice el evangelista Lucas (I, 29), como nos sucede con frecuencia cuando la voz, la llamada, el perfume de la Divinidad irrumpen en nuestra vida. Pero su respuesta, su aceptación, fue inequívoca: He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra (Lucas I, 38) y la muestra de la autenticidad de su respuesta no fueron actos maravillosos ni eclosiones de alegría, su primera reacción fue ir a servir a su prima Isabel que estaba encinta, se levantó María y se fue con prontitud a la región montañosa (Lucas I, 39), ya que la única forma de abrir el corazón a Dios es el servicio a los demás: «Ya que todo es Uno y Uno son todos, trata de amar a todos y servirles, para que seas capaz de amar al Uno»[5]. Cuando María llega a casa de su prima, y es reconocida y alabada por su santidad, estalla en un canto de humildad y de acción de gracias: el Magnificat.

Magnificat

Proclama mi alma la grandeza del Señor,

se alegra mi espíritu en Dios, mi salvador;

porque ha mirado la humillación de su esclava.

Desde ahora me llamarán bienaventurada todas las generaciones,

porque el Poderoso ha hecho obras grandes por mí:

Su nombre es santo,

y Su misericordia llega a sus fieles

de generación en generación.

Él hace proezas con su brazo:

dispersa a los soberbios de corazón,

derriba del trono a los poderosos

y enaltece a los humildes,

a los hambrientos los colma de bienes

y a los ricos los despide vacíos.

Auxilia a su pueblo

acordándose de la misericordia

-como lo había prometido a nuestros padres-
en favor de Abrahán y su descendencia por siempre.
(Lucas I, 46-55)

Los años que siguieron al nacimiento de Jesús, lo que para María suponía el haber “dado forma” y “mostrado” el «Dios en nosotros», estuvieron llenos para ella de sucesos incomprensibles, acontecimientos felices y sucesos que le produjeron “dolor” y “amargura”, sin embargo nada de ello alteró su rectitud en la senda: María, por su parte, guardaba todas estas cosas, y las meditaba en su corazón, nos dice el evangelista Lucas (II, 19). Había alcanzado la morada que la terminología sufí llama de la estabilidad (tamkin) y que se refiere al encontrar la calma y el reposo después de atravesar los estados y las moradas espirituales de la senda. En este estado el sufí ha cruzado los límites de la agitación y el cambio y ha alcanzado la culminación de la constancia en el Unicidad.[6]

Es esta actitud la que convierte a María en maestra capaz de percibir el estado y las necesidades espirituales de los que la rodean, y, al principio parece, ser más “consciente del momento” que su propio hijo. En términos sufíes se entiende por momento (waqt) aquel momento en que, por la gracia de Dios, surge en el corazón una inspiración o una atracción divina de tal forma que el sufí se vuelve inconsciente de la continuidad del tiempo en el futuro y en el pasado[7]. El evangelio de Juan es especialmente sensible al “momento”, a la hora en términos de Juan, en que Jesús debe actuar, puesto que el evangelio de Juan -que empieza con la misma palabra que el Génesis, Beresit, en el principio-, presenta toda la acción de Jesús como la culminación de la Creación, como una manifestación en la historia de algo que ocurre en la preeternidad, lo que viene representado por el numero seis, símbolo del sexto día de la creación que se completa, en el tiempo, con la manifestación de Jesús, de manera que todos los sucesos importantes de su vida acaecen en la hora sexta o en el día sexto.

María, en el episodio de las Bodas de Caná, se da cuenta de que ha llegado la hora, el momento, de que Jesús empiece a actuar:

Y, como faltara vino, porque se había acabado el vino de la boda, le dice su madre a Jesús: “No tienen vino”. Jesús le responde: ”¿Qué tengo yo contigo mujer? Todavía no ha llegado mi hora”. Dice su madre a los sirvientes: “Haced lo que él os diga” (Juan II,3-5).

Y Jesús, aunque dice que todavía no había llegado su hora, convierte el agua en vino. Una vez más la anécdota material nos apunta al sentido místico y real de los hechos; más allá que la bebida, el vino que les faltaba a los hombres, y cuya carencia María detecta, es ese vino que «hace alusión al saboreo, o el regusto (zoq), nacido en el corazón del sufí como fruto del recuerdo de Dios (Zekr), un regusto que le vuelve ebrio; símbolo también de la embriaguez del Zekr y el hervir del amor»[8]. Y Jesús, a instancias de su madre, asume públicamente su función de tabernero, de expendedor del vino que debe permitir alcanzar el amor libre de toda impureza, amor del que dará testimonio con su sangre, de la cual el vino será permanente recuerdo y actualización. Por otra parte el consejo de María, “Haced lo que él os diga”, nos recuerda como la obediencia al Maestro “fuerza” la llegada del momento y puede hacer que nuestra propia agua se convierte en vino.

María continuará su vida silenciosa al lado de Jesús, meditando las cosas en su corazón, hasta alcanzar esa morada que le permite lograr la Unión plena y que la tradición cristiana simboliza con su asunción al cielo en cuerpo y alma en el momento de su muerte.

María Magdalena

María Magdalena tiene una larga historia sobre la que los autores no se ponen de acuerdo y que los eruditos dicen estar formada por la superposición de varios personajes, hay sin embargo un momento central en la vida de María Magdalena que da sentido a todo lo que la leyenda (que en el caso de las leyendas sagradas no es más que la historia vista desde la hierohistoria) construya alrededor de ella. Se trata del momento en que se dirige al sepulcro vacío de Jesús:

El primer día de la semana va María Magdalena de madrugada al sepulcro cuando todavía estaba oscuro, y ve la piedra quitada del sepulcro. Estaba María junto al sepulcro, fuera llorando. Y mientras lloraba se inclinó hacia el sepulcro, [...] se volvió y vio a Jesús, de pie, pero no sabía que era Jesús. Le dice Jesús: “Mujer, ¿por qué‚ lloras? ¿A quién buscas?” Ella, pensando que era el encargado del huerto, le dice: “Señor, si te lo has llevado, dime dónde lo has puesto, y yo me lo llevaré”‚ Jesús le dice: “María”. Ella se vuelve y le dice en hebreo: “Rabbuní” -que quiere decir: Maestro[9]-. Dícele Jesús: “No me toques, que todavía no he subido al Padre. Pero vete donde mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y vuestro Padre, a mi Dios y vuestro Dios”. Fue María Magdalena y dijo a los discípulos que había visto al Señor y que había dicho estas palabras. (Juan XX, 1;11;14 -18).

María es no sólo la primera persona que ve el sepulcro vacío -como luego harán, tras su aviso, Juan y Pedro- sino que es la primera que ve a Jesús resucitado, lo que nos habla del grado de identificación que había alcanzado con su Maestro, superior al de los demás, aunque esta identificación no parece haber alcanzado su culminación pues precisa su manifestación, que ser llamada por su nombre, para reconocerlo[10]. A continuación Jesús la convierte en la primera proclamadora del Evangelio, de la buena noticia -que eso precisamente significa el término griego evangelos- de que Jesús ha resucitado y ha recuperado la primigenia Unión con el Padre y que ese es el destino al que está llamado todo hombre: «mi Padre y vuestro Padre, mi Dios y vuestro Dios».

Pero ¿quien era esta mujer que tanto amaba al Maestro como para ser la primera testigo y proclamadora -apóstol por tanto- de su resurrección? El evangelio según san Marcos nos dice que Jesús había echado de ella siete demonios[11] y Juan se refiere a ella como la mujer que por dos veces ungió al Señor con perfumes y le secó los pies con sus cabellos[12]. La primera vez se refiere, probablemente -aunque los eruditos lo discuten- a la pecadora de la que nos habla el evangelista Lucas:

Uno de los fariseos le rogó que comiese con él; cuando entró en la casa del fariseo se recostó a la mesa, y de pronto una mujer, que era pecadora pública, cuando supo que estaba a la mesa en casa del fariseo, llevando un pomo de alabastro lleno de perfume, poniéndose detrás, junto a sus pies, llorando, empezó a bañarle los pies con las lágrimas, y los enjugaba con los cabellos de su cabeza, y le besaba los pies y los ungía con el perfume. Al verlo el fariseo que lo había invitado, se dijo: “Este, si fuera profeta, sabría quién, y qué tipo de mujer es la que lo está tocando, porque es una pecadora”. Pero Jesús, tomando la palabra, le dijo: “Simón, tengo algo que decirte”. El dijo: “Maestro, di” [...] Simón: “¿Ves esta mujer? Entré en tu casa: no me lavaste los pies, pero ésta bañó mis pies con las lágrimas y los enjugó con los cabellos. No me besaste; pero ésta, desde que entré, no cesó de besar mis pies. No ungiste con óleo mi cabeza, pero ésta ungió mis pies con perfume. Por eso, te digo, sus muchos pecados quedan perdonados porque ha amado mucho; en cambio al que se le perdona poco, poco ama”, y a ella le dijo: “Tus pecados quedan perdonados [...] Vete en paz”.( Lucas XVII, 36-50).

La segunda ocasión, ya identificada Magdalena con la hermana de Lázaro y Marta, nos la cuenta Juan con una escena más escueta en casa de Lázaro:

Entonces María, tomando una libra de perfume de nardo puro, muy caro, ungió los pies de Jesús y los secó con sus cabellos. Y la casa se llenó del olor del perfume.[13]

María asume así el papel de la persona capaz de volver hacia el maestro -y de éste hacia Dios- todo su amor, una vez que el maestro le libra de la carga de su pasado.

Ambos relatos están cargados de un simbolismo que merece la pena apurar. Si los pies de un hombre significan lo más humilde de él, en cuanto han estado en contacto con el polvo, con lo que contamina, cuando se refieren a los pies de un Maestro perfecto, el simbolismo sufí nos permite profundizar en el significado de la escena. En la terminología sufí el pie, cuando hace referencia a Dios, simboliza el poder omnicomprensivo de Dios, la voluntad, la atención y la atracción del Amado, y el afecto emanado de Él. En palabras del maestro Maqrebi:

Nadie recorre con sus propios pies

la Senda que lleva hacia Él,

sino que camina con los pies de Él,

quien va hacia Su morada.[14]

Por otra parte, el cabello ha sido presentado como símbolo de la fuerza vital del alma, y, en el caso de la mujer, el soltarse el cabello ante un hombre significa su entrega a él sin reservas. En el rico simbolismo de la poesía mística sufí, la cabellera alborotada con la que María limpia los pies del Maestro bien puede simbolizar: «la dispersión surgida como fruto de la multiplicidad » que expresa su deseo de sacrificarse para recobrar la unidad.

La gematría sobre los nombres hebreos nos muestra que “nardo” (254) equivale a “promesa”, a “sacrificio”, y que “puro” es reducible al valor de “vida” (18) y del propio Dios como viviente (Hay): por lo tanto el ungir los pies con “nardo puro” equivale a hacer la promesa, la entrega, de la propia vida, y al final toda la casa se llena del perfumado olor del sacrificio. Por otra parte las “lágrimas” tienen el poder de renovarlo todo pues su valor numérico (520) las hace equivalentes a rectitud, a bebé recién nacido o a puro según el ritual religioso judío (kosher)[15].

En resumen María Magdalena ha sacrificado su propia vida, y todo el mundo de la multiplicidad a los pies del maestro y a la voluntad de Dios, reconociendo que sólo Él nos puede llevar hacia Su morada, volviéndose un ser nuevo, purificado por el amor. Y de ella podrá decir Jesús, cuando su hermana Marta se queje de su inactividad por estar siempre sentada a los pies del Maestro:

Marta, Marta, te preocupas y te desasosiegas por demasiadas cosas. Sólo se necesita una. María escogió la mejor parte, de la que no se verá privada (Lucas X,41-42).

Estos son pues los méritos de María Magdalena para haber sido la testigo privilegiada de la resurrección de Jesús: había amado mucho y había escogido la mejor parte, la única necesaria. Para el sufismo María se presenta como una “raptada” que llega a la experiencia del amor y la unión de una forma espontánea, sin seguir una senda establecida, y que posteriormente, sentada a los pies del Maestro, escuchaba su Palabra (Lucas X, 40) y recibe aquella formación que le permitirá convertirse ella misma en maestra de los demás.

Los evangelios canónicos ya no nos dicen nada más de María Magdalena, pero volvemos a encontrarla presente en dos familias de tradiciones del esoterismo cristiano. La tradición del Grial nos dice que María[16], junto con Nicodemo, se llevó a Europa el cáliz que había contenido primero el vino de la Última Cena y luego la sangre de Jesús, dando origen a la leyenda de la caballería cristiana y de los custodios del Grial, símbolo éste de la vida divina capaz de llevar al hombre hasta su más alta meta. Por otra parte en las colecciones de escritos gnósticos recientemente aparecidos, en 1945, en Nag-Hammadi (en Egipto, próxima a la antigua Luxor), encontramos tres evangelios apócrifos que presentan a María como la depositaria de un conocimiento más profundo del misterio de Jesús, al que Pedro, representante del cristianismo exotérico, se resistía una y otra vez[17].

El evangelio de Tomás, que se autopresenta como la revelación del significado oculto del mensaje de Jesús, impartido por éste en el periodo que va entre su resurrección y su ascensión, nos ofrece la prueba más explícita del enfrentamiento entre Pedro y María:

Simón Pedro les dijo: “Que María salga de entre nosotros porque las mujeres no son dignas de la vida”. Jesús dijo: “Mirad, yo la impulsaré para hacerla varón, a fin de que llegue a ser también un espíritu (pneûma) viviente semejante a vosotros los varones; porque cualquier mujer que se haga varón, entrará en el Reino de los cielos”. [18]

Este párrafo, además de hacer explícito una vez más el antifeminismo de aquellos tiempos, pone claramente de manifiesto que María Magdalena ocupaba, en la comunidad a la que va dirigida el evangelio de Tomás, un lugar igual a los demás apóstoles y que Jesús le reconoce esa dignidad, en virtud precisamente de lo que él le daba a ella. Una lectura aún más profunda de este texto pondría de relieve que precisamente en María -y no en los demás, al menos hasta ese momento- se alcanzaba la unidad entre lo femenino y lo masculino que, según el propio evangelio de Tomás, era condición indispensable para alcanzar la meta:

Jesús les dijo: Cuando hagáis de los dos uno y hagáis lo de dentro como lo de fuera y lo de fuera como lo de dentro y lo de arriba como lo de abajo, de modo que hagáis lo masculino y lo femenino en uno solo, a fin de que lo masculino no sea masculino ni lo femenino sea femenino [...] entonces entraréis en el Reino.»[19] «Por eso yo digo: Cuanto sea unido estará lleno de luz, pero cuanto sea separado estará lleno de tinieblas.[20]

El evangelio de Felipe nos vuelve a mostrar los celos de los demás apóstoles hacia María, Jesús una vez más les hace ver que hay algo en la Magdalena que la hacía más próxima a él que los demás:

El Salvador la amaba más que a todos los discípulos, y la besaba frecuentemente en la boca. Los demás discípulos se acercaron para preguntar. Ellos le dijeron: “¿Por qué la amas más que a todos nosotros?”.El Salvador respondió y les dijo: “¿Por qué no os amo a vosotros como a ella?”»[21].

Pues precisamente la mayor pureza de María era, no sólo la que la hacía más digna de ser besada, sino también la causa de que el beso tuviese en ella una eficacia que la hacía cada vez más perfecta:

Pues los perfectos conciben mediante un beso, y engendran. Por ello nos besamos unos a otros, recibiendo la concepción por la gracia mutua que hay entre nosotros»[22].

La frase anterior, por otra parte, recuerda poderosamente, el beso de iniciación con el que, en algunas tradiciones, el maestro transmite su aliento a aquel discípulo al que quiere convertir en nuevo maestro. Así, por ejemplo, el sufismo llama “poseedor del aliento” al maestro de la senda y “aliento del Mesías” al de aquel maestro perfecto que, con su aliento, puede devolver la vida a los muertos.[23]

Este papel de María Magdalena como la más digna conocedora de los misterios de su Maestro hizo que por determinadas comunidades circulase un evangelio atribuido a ella (o sobre ella) del que quedan muy pocos fragmentos, algunos de los cuales resultan muy significativos:

Ellos, sin embargo, estaban entristecidos y lloraban amargamente diciendo: “¿Cómo iremos hacia los gentiles y predicaremos el evangelio del reino del hijo del hombre? Si no han tenido con él ninguna consideración, ¿cómo la tendrán con nosotros?”. Entonces Mariam se levantó, los saludó a todos y dijo a sus hermanos: “No lloréis y no os entristezcáis; no vaciléis más, [...] su gracia descenderá sobre todos vosotros y os protegerá. Antes bien, alabemos su grandeza, pues nos ha preparado y nos ha hecho hombres” . Dicho esto, Mariam convirtió sus corazones al bien y comenzaron a comentar las palabras del [Salvador]. Pedro dijo: “Mariam, hermana, nosotros sabemos que el Salvador te apreciaba más que a las demás mujeres. Danos cuenta de las palabras del Salvador que recuerdes, que tú conoces y nosotros no, que nosotros no hemos escuchado”. Mariam respondió diciendo: “Lo que está escondido para vosotros os lo anunciaré” [...] Después de decir todo esto Mariam permaneció en silencio, dado que el Salvador había hablado con ella hasta aquí.[24]

Y llegados a este punto María Magdalena vuelve a sumergirse en el silencio, en la que quizás es la enseñanza más elocuente y práctica de las dos Marías: su capacidad para hacer el silencio, encontrarse fecundadas por Dios en su corazón y hacer que los demás sean capaces de repetir el encuentro.

Después de ellas muchas mujeres siguieron, en la tradición cristiana, la misma senda de silencio servicial, fecundo y en buena parte anónimo. De ellas nos ocuparemos la próxima ocasión, si a Dios place.

Por María Toscano y Gremán Ancochea

Notas:

[1] Nombre femenino con plural masculino

[2] cf. Mateo I, 23

[3] Agradecemos a nuestra amiga y compañera Ana María García su ayuda en el análisis del sentido de las palabras hebreas

[4] Para más información véase: Dr. Javad Nurbakhsh Jesús a los ojos de los sufíes.

[5] Dr. Javad Nurbakhsh En el Camino Sufí: Cuarenta palabras y treinta mensajes, mensaje 2º.

[6] Cf. Dr. Javad Nurbakhsh La Gnosis Sufí (Tomo I).

[7] Cf. Dr. Javad Nurbakhsh La pobreza espiritual en el sufismo.

[8] Cf. “Glosario de los símbolos de la terminología sufí” en Diwan de Nurbakhsh (edición española en preparación en Ed. Trotta).

[9] Juan, que escribe en griego, da esa explicación del termino hebreo Rabbuni, que en hebreo textualmente significa “Maestro mío” lo que añade una particular carga de afecto.

[10] Del mismo modo todo hombre cuando escucha la Voz que le llama por su nombre vuelve su rostro hacia Dios, se con-vierte e inicia el camino de regreso.

[11] Marcos XVI,9

[12] Juan XI,2 y XII,3

[13] Juan XII, 3

[14] Cf. “Glosario de los símbolos de la terminología sufí” en Diwan de Nurbakhsh.

[15] Curiosamente también tiene el mismo valor numérico que “abubilla”.

[16] Aquellos cuyos ojos están velados para los misterios han querido construir sobre esta tradición la presunta historia de un descendiente de Magdalena y Jesús, que sería la auténtica sangre real. Los ignorantes siempre manchan o destruyen lo que no son capaces de entender.

[17] Dejamos deliberadamente de lado el “uso” que, de la figura de María Magdalena, hacen las distintas sectas gnósticas dentro de sus respectivos sistemas, como es el caso de la Pistis Sophia de los valentinianos, por considerar que se trata de un tratamiento ya muy elaborado desde el punto de vista de las propias doctrinas de cada escuela.

[18] Evangelio de Tomás 114

[19] Evangelio de Tomás 22

[20] Evangelio de Tomás 61

[21] Evangelio de Felipe 63,32-64,2

[22] Evangelio de Felipe 59,2

[23] Cf. Dr. Javad Nurbakhsh La pobreza espiritual en el sufismo.

[24] Evangelio de María 9,10-19,21; 17,10

CARTAS DE ELIPHAS LÉVI

2010-12-27T11:26:00.000+01:00

Señor y Hermano:

La religión no es ninguna servidumbre impuesta al hombre, es un auxilio que se le ofrece. Las cartas sacerdotales han tratado en todo tiempo de explotar, y transformar este auxilio en yugo insoportable y la obra evangélica de Jesús tenía por objeto separar la religión del sacerdote o al menos poner al sacerdote en categoría de ministro y servidor de la religión dando a la conciencia del hombre toda su libertad y su razón. Ved la parábola del buen samaritano y estos preciosos textos: la ley se ha hecho para el hombre y no el hombre para la ley. Desgraciados los que ligáis e imponéis sobre las espaldas de los demás fardos que no quisierais tocar mas que con los extremos de los dedos, etc. La Iglesia oficial, se declara infalible en el Apocalipsis, que es la clave cabalística de los evangelios, y hay siempre en el Cristianismo una Iglesia oculta o Juanista que, respetando en todo la necesidad de la Iglesia oficial, conserva del dogma una interpretación diferente de la que se da al vulgo.

Los Templarios, los Rosacruces, los Francmasones de altos grados han pertenecido todos, antes de la revolución francesa, a la Iglesia, de la cual Martínez de Pasqually y Saint Martin, y hasta Mme. De Krudemert, han sido los apóstoles en el siglo XVIII.

El carácter distintivo de esta escuela es evitar la publicidad y no constituirse nunca en secta disidente. El conde Joseph de Maistre, ese católico tan radical, era aunque no se crea, simpático a la sociedad de los Martinistas y anunciaba una regeneración próxima del dogma por luces que emanaban de los santuarios del ocultismo. Existen todavía sacerdotes fervientes que están iniciados en la doctrina antigua y un obispo, entre otros, fallecido recientemente, me ha pedido enseñanzas cabalisticas. Los discípulos de Saint Martín tomaron el seudonimo de "filósofos desconocidos", y los de un maestro moderno muy conocido no han tenido necesidad de tomar nombre alguno, pues el mundo no sospechaba su existencia. Jesús ha dicho que la levadura debe ocultarse en el fondo de la vasija que contiene la pasta para trabajar día y noche en silencio hasta que la fermentación invada lentamente toda la masa que ha de formar el pan.

Un iniciado puede, con sencillez y sinceramente, practicar la religión con que haya nacido, porque todos los ritos representan diversamente un solo y mismo dogma; pero no debe abrir el fondo de su conciencia más que a Dios y a nadie debe comunicar sus creencias más íntimas. El sacerdote no puede juzgar lo que el mismo Papa no comprende. Los signos exteriores del iniciado son la modesta ciencia, la filantropía sin ruido, la igualdad de carácter y la más inalterable bondad.

Todo vuestro en la Santa Ciencia.

Eliphas Lévi.

¡¡¡FELIZ SOLSTICIO!!!

2010-12-21T19:52:00.001+01:00

LAS CONDICIONES DE LA INICIACIÓN

2010-12-03T13:38:00.001+01:00

Podemos volver ahora a la cuestión de las condiciones de la iniciación, y diremos en primer lugar, aunque pueda parecer evidente, que la primera de estas condiciones es una cierta aptitud o disposición natural, sin la cual todo esfuerzo sería vano, pues el individuo no puede indiscutiblemente desarrollar sino las posibilidades que lleva en él desde el origen; esta aptitud, que hace lo que algunos llaman el "iniciable", constituye propiamente la "cualificación" requerida por todas las tradiciones iniciáticas (23). Esta condición es, por lo demás, la única común, en cierto sentido, a la iniciación y al misticismo, pues está claro que el místico debe tener, él también, una disposición natural especial, aunque por completo diferente de la del "iniciable", incluso opuesta a ella en muchos aspectos; pero esta condición, para él, aunque igualmente necesaria, es de sobra suficiente; no hay ninguna otra que deba añadirse, y las circunstancias hacen el resto, haciendo pasar a su capricho de la "potencia" al "acto" tales o cuales posibilidades que comporte la disposición de que se trata. Esto resulta directamente del carácter de "pasividad" del que hemos hablado: no podría, en efecto, en tal caso, tratarse de un esfuerzo o de un trabajo personal cualquiera, que el místico jamás efectuará, y del cual deberá incluso guardarse cuidadosamente, como de algo que estuviera en oposición con su "vía" (24), mientras que, por el contrario, en lo relativo a la iniciación, y en razón de su carácter "activo", un trabajo tal constituye otra condición no menos estrictamente necesaria que la primera, y sin la cual el paso de la "potencia" al "acto", que es propiamente la "realización", podría en ningún modo cumplirse (25).

Sin embargo, esto no es todavía todo: no hemos hecho en suma mas que desarrollar la distinción, expuesta al principio, entre la "actividad" iniciática y la "pasividad" mística, para extraer la consecuencia de que, para la iniciación, hay una condición que no existe, y que no podría existir, en lo concerniente al misticismo; pero aún hay otra condición no menos necesaria de la cual no hemos hablado, y que se sitúa en cualquier caso entre aquellas que están puestas en tela de juicio. Esta condición, sobre la cual es preciso por otra parte insistir en que los occidentales, en general, son demasiado dados a ignorarla o a desconocer su importancia, es incluso, verdaderamente, la más característica de todas, la que permite definir a la iniciación sin equívoco posible, y no confundirla con cualquier otra cosa; por ella, el caso de la iniciación está mucho más delimitado de lo que podría serlo el del misticismo, para el cual no existe nada de ello. Es a menudo difícil, si no del todo imposible, distinguir el falso misticismo del verdadero; el místico es, por definición, un aislado y un "irregular", y muchas veces él mismo no sabe lo que es verdadero; y el hecho de que no se trate del conocimiento en estado puro, sino que incluso lo que es conocimiento real está siempre influido por una mezcla de sentimiento y de imaginación, hace que se esté lejos de simplificar la cuestión; en todo caso, hay algo que escapa a todo control, lo que podríamos expresar diciendo que no hay para el místico ningún "medio de conocimiento" (26). Se podría decir también que el místico no tiene "genealogía", que no es tal sino por una suerte de "generación espontánea", y creemos que estas expresiones son fáciles de comprender sin necesidad de más explicaciones; entonces, ¿cómo se puede afirmar sin ninguna duda que uno es auténticamente místico y que otro no lo es, cuando sin embargo todas las apariencias pueden ser sensiblemente las mismas?. Por el contrario, las falsificaciones de la iniciación siempre pueden ser detectadas infaliblemente por la ausencia de la condición a la que hemos aludido, y que no es otra que la adhesión a una organización tradicional regular.

Hay ignorantes que se imaginan poder "iniciarse" a sí mismos, lo que es en cualquier manera una contradicción en los términos; olvidan, si es que alguna vez lo han sabido, que la palabra initium significa "entrada" o "comienzo", confunden el hecho mismo de la iniciación, entendida en sentido estrictamente etimológico, con el trabajo a realizar posteriormente para que esta iniciación, de virtual que ha sido en un principio, se transforme más o menos en plenamente efectiva. La iniciación, así comprendida, es lo que todas las tradiciones concuerdan en designar como el "segundo nacimiento"; ¿cómo podría un ser actuar por sí mismo antes de haber nacido? (27). Bien sabemos lo que se nos podrá objetar a ello: si el ser está verdaderamente "cualificado", lleva ya en él las posibilidades que se propone desarrollar; ¿por qué, si ello es así, no podría realizarlas mediante su propio esfuerzo, sin ninguna intervención exterior?. Esto es, en efecto, algo que está permitido considerar teóricamente, a condición de concebirse como el caso de un hombre "dos veces nacido" desde el primer momento de su existencia individual; pero, si no hay en ello una imposibilidad de principio, no hay menos una imposibilidad de hecho, en el sentido en que esto es contrario al orden establecido para nuestro mundo, al menos en sus condiciones actuales. No estamos en la época primordial en que todos los hombres poseían normal y espontáneamente un estado que hoy en día es solamente adquirido en un alto grado de iniciación (28); y, por otra parte, a decir verdad, el nombre mismo de iniciación, en una época semejante, no podía tener ningún sentido. Estamos en el Kali-Yuga, es decir, en un tiempo en que el conocimiento espiritual se encuentra oculto, y donde solamente unos pocos pueden todavía alcanzarlo, con tal de que se sitúen en las condiciones requeridas para obtenerlo; ahora bien, una de estas condiciones es precisamente aquella de la cual hemos hablado, así como otra es un esfuerzo del cual los hombres de las primeras épocas no tenían necesidad alguna, ya que el desarrollo espiritual se cumplía en ellos tan naturalmente como el desarrollo corporal.

Se trata entonces de una condición cuya necesidad se impone en conformidad con las leyes que rigen nuestro mundo actual; y, para hacernos comprender mejor, podemos recurrir aquí a una analogía: todos los seres que se desarrollarán en el curso de un ciclo están contenidos desde el principio, en estado de gérmenes sutiles, en el "Huevo del Mundo"; entonces, ¿por qué no surgieron al estado corporal por sí mismos, sin padres?. No es esto una imposibilidad absoluta, y puede concebirse un mundo en que ocurra así; pero, de hecho, ese mundo no es el nuestro. Nos reservamos, por supuesto, la cuestión de las anomalías; puede que existan casos excepcionales de "generación espontánea", y, en el orden espiritual, hemos aplicado hasta ahora esta expresión en el caso del místico; pero también hemos dicho que éste es un "irregular", mientras que la iniciación es algo esencialmente "regular", que nada tiene que ver con las anomalías. Todavía faltaría por saber exactamente hasta dónde pueden éstas llegar; deben, también, ajustarse en definitiva a alguna ley, pues todas las cosas no pueden existir sino como elementos del orden total y universal. Sólo esto, si se quisiera reflexionar, podría bastar para hacer pensar que los estados realizados por el místico no son precisamente los mismos que los del iniciado, y que, si su realización no está sometida a las mismas leyes, es que efectivamente de trata de algo distinto; pero ahora podemos dejar por completo de lado el caso del misticismo, sobre el cual ya hemos hablado bastante para lo que nos proponíamos establecer, para no considerar exclusivamente mas que el de la iniciación.

Nos falta en efecto precisar el papel de la adhesión a una organización tradicional, que no podría, por supuesto, dispensar de ningún modo del trabajo interior que no puede cumplir cada uno sino por sí mismo, pero que es necesaria, como condición previa, para que este mismo trabajo pueda efectivamente dar sus frutos. Debe quedar comprendido, desde ahora, que los que se han constituido en depositarios del conocimiento iniciático no pueden comunicarlo de una manera más o menos comparable a como un profesor, en la enseñanza profana, comunica a sus alumnos fórmulas librescas que deben almacenar en su memoria; se trata aquí de algo que, en su propia esencia, es propiamente "incomunicable", ya que son estados a realizar interiormente. Lo que puede enseñarse son únicamente los métodos preparatorios para la obtención de estos estados; lo que puede ser proporcionado desde fuera a este respecto es en suma una ayuda, un apoyo que facilite enormemente el trabajo a cumplir, y también un control que aparte los obstáculos y los peligros que puedan presentarse; todo ello está muy lejos de ser despreciable, y quien se viera privado de esto correría el riesgo de desembocar en un fracaso, pero todavía esto no justificaría completamente lo que hemos dicho cuando hablábamos de una condición necesaria. De modo que no es esto lo que teníamos a la vista, al menos de manera inmediata; todo ello no interviene sino secundariamente, y en cualquier caso a título de consecuencias, tras la iniciación entendida en su sentido más estricto, tal como hemos indicado, y desde el momento en que se trata de desarrollar efectivamente la virtualidad que ella constituye; pero aún es preciso, ante todo, que esta virtualidad preexista. Es entonces otra cosa lo que debe ser entendido por la transmisión iniciática propiamente dicha, y no podríamos caracterizarla mejor que diciendo que ésta es esencialmente la transmisión de una influencia espiritual; deberemos volver sobre ello más ampliamente, pero, por el momento, nos limitaremos a determinar más exactamente el papel que desempeña esta influencia, entre la aptitud natural propiamente inherente al individuo y el trabajo de realización que a continuación se efectuará.

Hemos señalado en otro lugar que las fases de la iniciación, al igual que las de la "Gran Obra" hermética que no es en el fondo sino una de sus expresiones simbólicas, reproducen las del proceso cosmogónico (29); esta analogía, que se funda directamente sobre la del "microcosmos" con el "macrocosmos", permite, mejor que toda otra consideración, aclarar la cuestión que actualmente tratamos. Puede decirse, en efecto, que las aptitudes o posibilidades incluidas en la naturaleza individual no son en principio, en sí mismas, mas que una materia prima, es decir, una pura potencialidad, en la cual no hay nada desarrollado o diferenciado (30); es entonces el estado caótico y tenebroso, que el simbolismo iniciático hace precisamente corresponder con el mundo profano, y en el cual se encuentra el ser que todavía no ha alcanzado el "segundo nacimiento". Para que este caos pueda comenzar a tomar forma y a organizarse es preciso que una vibración inicial le sea comunicada por las potencias espirituales, a la que el Génesis hebreo designa como los Elohim; esta vibración es el Fiat Lux que ilumina el caos, t que constituye el punto de partida necesario para todos los desarrollos posteriores; y, bajo el punto de vista iniciático, esta iluminación está precisamente constituida por la transmisión de la influencia espiritual de la que hemos hablado (31). Desde entonces, y en virtud de esta influencia, las posibilidades espirituales del ser no son ya la simple potencialidad que antes eran; se transforman en una virtualidad dispuesta a desarrollarse en acto en los diversos estadios de la realización iniciática.

Podemos resumir todo lo que precede diciendo que la iniciación implica tres condiciones que se presentan en forma sucesiva, y que se podrían hacer corresponder respectivamente con los tres términos de "potencialidad", "virtualidad" y "actualidad": 1º, la "cualificación", constituida por ciertas posibilidades inherentes a la naturaleza propia del individuo, y que son la materia prima sobre la cual el trabajo iniciático deberá efectuarse; 2º, la transmisión, por medio de la adhesión a una organización tradicional, de una influencia espiritual que da al ser la "iluminación" que le permitirá ordenar y desarrollar las posibilidades que lleva en él; 3º, el trabajo interior por el cual, con el auxilio de "ayudantes" o "soportes" exteriores, si tienen lugar y especialmente en los primeros estadios, el desarrollo será realizado gradualmente, haciendo pasar al ser, de escalón en escalón, a través de los diferentes grados de la jerarquía iniciática, para conducirle al objetivo final de la "Liberación" o de la "Identidad Suprema".

Notas

23. Se verá por otra parte, a través del estudio especial que haremos a continuación acerca de la cuestión de las cualificaciones iniciáticas, que este tema presenta en realidad aspectos mucho más complejos de lo que se podría creer en un primer momento si nos atuviéramos a la sola noción general que damos aquí.

24. También los teólogos ven gustosamente, y no sin razón, un "falso místico" en aquel que busca, mediante un esfuerzo cualquiera, obtener visiones u otros estados extraordinarios, limitándose incluso este esfuerzo al mantenimiento de un simple deseo.

25. Resulta de ello, entre otras consecuencias, que los conocimientos de orden doctrinal, que son indispensables para el iniciado y cuya comprensión teórica es para él una condición previa a toda "realización", pueden faltar por completo en el místico; de aquí proviene frecuentemente, entre éstos, aparte de la posibilidad de errores y de confusiones múltiples, una extraña incapacidad para expresarse inteligiblemente. Debe quedar claro, por otra parte, que los conocimientos de que se trata no tienen absolutamente nada que ver con todo lo que no es sino instrucción exterior o "saber" profano, que tiene aquí un nulo valor, como seguidamente explicaremos, y que incluso, dado lo que es la educación moderna, sería más bien un obstáculo que una ayuda en la mayor parte de los casos; un hombre muy bien puede no saber ni leer, ni escribir, y alcanzar sin embargo los más altos grados de la iniciación, y tales casos no son extremadamente raros en Oriente, mientras que hay "sabios" e incluso "genios", según la manera de ver del mundo profano, que no son "iniciables" en ningún grado.

26. No entendemos por ello palabras o signos exteriores y convencionales, pues estos no son en realidad sino la representación simbólica de tales medios.

27. Recordemos aquí el elemental adagio escolástico: "para obrar, es preciso ser".

28. Es lo que indica, en la tradición hindú, el nombre Hamsa, dado como el nombre de la única casta existente en los orígenes, y designando propiamente un estado que es ativarna, es decir, más allá de la distinción entre las castas actuales.

29. Ver L'Esotérisme de Dante, especialmente p.p. 63-64 y 94.

30. No es preciso decir que no es, rigurosamente hablando, una materia prima sino en sentido relativo, no en sentido absoluto; pero esta distinción no es importante desde el punto de vista en que aquí nos situamos, y por otra parte, es igual a la materia prima de un mundo como el nuestro, que, estando ya determinada de cierta forma, no es en realidad, con respecto a la sustancia universal, sino una materia secunda (Cf. Le Règne de la Quantité et les signes des Temps, cap. II), de manera que, incluso bajo esta relación, la analogía con el desarrollo de nuestro mundo a partir del caos inicial es realmente exacta.

31. De aquí vienen expresiones como "dar la luz" y "recibir la luz", empleadas para designar, con respecto al iniciador y al iniciado respectivamente, la iniciación en sentido restringido, es decir, la transmisión misma de la que se trata aquí. Se notará también, en lo que concierne a los Elohim, que el número septenario que se les atribuye está en relación con la constitución de las organizaciones iniciáticas, que debe ser efectivamente una imagen del propio orden cósmico.

Hermanubis

INTRODUCCIÓN A LA SIMBOLOGÍA

2010-11-21T23:05:00.002+01:00

Desde la antigüedad, todo lo que se observaba, se expresaba a través de la gráfica gestual del objeto o idea en sí, el sol por un círculo, la luna y la mujer por la media luna, etc., lo que conformó la ideografía (Signos), más tarde se originaron los símbolos, que eran identificados en sonidos, pronunciados en sílabas (fonética signo sonido) es decir la imagen identificada por la palabra, cuya pronunciación es el sonido-expresión; identificando así la imagen y viceversa.

El símbolo es el génesis de los sistemas de escritura, sílabas y pronunciaciones originándose las lenguas antiguas.

El signo es el carácter y elemento esencial y el símbolo es la representación, reflejo del mismo con o sin analogía con otros conceptos o hechos. Ejemplo: tenemos las notas musicales, cada una de ellas son signos esenciales, pero en su conjunto representan una melodía (símbolo) es decir; una estructura con su forma armónica irradiando hacia el exterior, otro sin sonido (signos esenciales) que en el conjunto puede ser un símbolo viviente: emitiendo variados mensajes que pueden ser captados o no, como sucede en las ceremonias, en los rituales mágicos y/o religiosos.

Por otra parte, la idea puede ser un signo en sí mismo o puro, pero debe ser expresado en figuras, objetos, sonidos, palabras. Lo mismo sucede con los signos en la alquimia, astrología, matemáticas, etc.

Es decir, el símbolo en conclusión, está conformado por uno o varios signos que es la esencia oculta (interna) y el símbolo es el reflejo (externo), de ahí en más las observaciones e interpretaciones son libres en la medida que se sintoniza con la esencia oculta velada representada por el símbolo.

Por lo general, a veces lo que se identifica literalmente como signo suele ser a la vez un símbolo, ya sea natural o artificial, porque en esencia es lo mismo.

Desde la antigüedad lo que se observaba se expresaba en figuras, colores, sonidos, gesticulaciones, la gran diversidad de infinitas formas de manifestación tanto del ser como de la naturaleza misma, es decir un "todo".

Es por ello la aplicación de la Ley de CORRESPONDENCIA o ANALOGIA permitiendo la develación en relación con los colores, los aromas, los números, las formas, etc. Produciendo la develación de lo desconocido por lo conocido.

Existen distintas concepciones y análisis del símbolo: por observación, percepción, analogía, relación. También siete modos distintos de interpretación, además de la Hermenéutica.

Uno de los primeros ejemplos del símbolo-signo, surge en Platón con el concepto de Arquetipo identificándolo como Idea y más tarde surge Jung con el concepto del modelo innato en común en el inconciente colectivo, es decir la memoria de la humanidad.

Por ello el símbolo no tiene fronteras, ni edad, es tan antiguo y universal como el Ser Humano.

Encontramos símbolos en los sueños, en las religiones (Textos sagrados) en lo mágico (Ceremonial), en los alfabetos, en los sonidos, en las flores, en los colores, en la naturaleza (Geometría natural) en el cielo, en el Ser que develado produce múltiples efectos, por ello el poder de la palabra, el logos manifestado que a veces sintonizamos.

El Ser al igual que el Universo es un GRAN ARCANO hay que DEVELARLO, con el principio; CONOCETE A TI MISMO…

por Guillermo J. Pinasco.

VÍA INICIATICA Y VÍA MÍSTICA

2010-11-07T19:07:00.001+01:00

La confusión entre el dominio esotérico e iniciático y el dominio místico, o, si se prefiere, entre los puntos de vista que respectivamente les corresponden, es una de las que más frecuentemente se cometen hoy en día, y ello, nos parece, de una manera no siempre completamente desinteresada; hay aquí, por lo demás, una actitud nueva, o que al menos, en ciertos ambientes, se ha generalizado demasiado en los últimos años, y es por lo que nos parece necesario comenzar por explicarnos claramente sobre este punto. Está ahora de moda, si puede decirse así, el calificar de "místicas" a las doctrinas orientales, incluidas aquellas en donde no hay ni siquiera la sombra de una apariencia exterior que pudiera, en aquellos que no ven más allá, dar lugar a una calificación semejante; el origen de esta falsa interpretación es naturalmente imputable a ciertos orientalistas, que pueden por otra parte no haber sido inducidos de principio por una segunda intención claramente definida, sino únicamente por su incomprensión y por un prejuicio más o menos inconsciente, que les es habitual, al pensar sólo desde puntos de vista occidentales (2).

Pero otros llegan a continuación que se adueñan de esta asimilación abusiva, y que, viendo el provecho que podrían sacar para sus propios fines, se esfuerzan en propagar la idea fuera de ese mundo especial, y en resumidas cuentas bastante restringido, de los orientalistas y de su clientela; y esto es más grave, no solamente porque es ante todo por ello que esta confusión se difunde cada vez más, sino también porque no es difícil advertir las señales inequívocas de una tentativa "anexionista" contra la cual es preciso protegerse. En efecto, aquellos a los que aludimos son a los que se puede considerar como los negadores más "serios" del esoterismo; queremos referirnos con ello a los exoteristas religiosos que se niegan a admitir nada más allá de su propio dominio, pero que estiman sin duda esta asimilación o esta "anexión" más hábil que una negación brutal; y, viendo de qué manera algunos de ellos se esfuerzan en transformar en "misticismo" las doctrinas más claramente iniciáticas, realmente parecería que esta labor reviste a sus ojos un carácter particularmente urgente (3). A decir verdad, habría no obstante en el mismo dominio religioso al cual pertenece el misticismo, algo que, en ciertos aspectos, podría prestarse a un acercamiento, o mejor dicho a una apariencia de acercamiento: es lo que se designa con el término "ascética", pues reviste aquí al menos un método "activo", en lugar de la ausencia de método y de la "pasividad" que caracterizan al misticismo y sobre los cuales hemos de volver más adelante (4); pero no hay duda de que estas similitudes son por completo exteriores, y, por otra parte, esta "ascética" no tiene posiblemente sino objetivos demasiado visiblemente limitados como para poder ser ventajosamente utilizada de esta forma, mientras que, con el misticismo, no se sabe jamás exactamente a dónde se llega, y esta misma vaguedad es con seguridad propicia a las confusiones. Unicamente aquellos que se entregan a este trabajo deliberadamente, y no los que los siguen más o menos inconscientemente, no parecen dudar de que, en todo lo que se refiere a la iniciación, no hay en realidad nada de vago ni de nebuloso, sino por el contrario elementos precisos y "positivos"; y, de hecho, la iniciación es, por su propia naturaleza, incompatible con el misticismo.

Esta incompatibilidad no resulta, por otra parte, de lo que originalmente implica el término "misticismo", que está incluso manifiestamente emparentado con la antigua designación de los "misterios", es decir, con algo que pertenece por el contrario al orden iniciático; pero este término es de aquellos por los cuales, lejos de poderse referir únicamente a la etimología, se está rigurosamente obligado, si uno quiere hacerse comprender, a tener en cuenta el sentido que le ha sido impuesto por el uso, y que es, de hecho, el único al que actualmente se le vincula. Ahora bien, cada uno sabe lo que se entiende por "misticismo", durante ya varios siglos, de manera que no es posible emplear este término para designar algo distinto; y es esto lo que, como dijimos, no tiene y no puede tener nada en común con la iniciación, en primer lugar porque este misticismo compete exclusivamente al dominio religioso, es decir, exotérico, y después porque la vía mística difiere de la vía iniciática en todos sus caracteres esenciales, y esta diferencia es tal que de ella se deriva una verdadera incompatibilidad. Precisemos por otra parte que se trata de una incompatibilidad de hecho más bien que de principio, en el sentido en que no se trata en absoluto de negar el valor, al menos relativo, del misticismo, ni de poner en duda el lugar que legítimamente le pertenece en ciertas formas tradicionales; la vía iniciática y la vía mística pueden perfectamente coexistir (5), pero lo que queremos indicar es que es imposible que nadie siga a la vez ambas, incluso sin juzgar de antemano el fin al cual pueden conducir, aunque por lo demás se pueda ya presentir, en razón de la profunda diferencia entre los dominios a los cuales se refieren, que este fin no podría ser en realidad el mismo.

Hemos dicho que la confusión que hace que algunos vean misticismo allí donde no hay la menor traza de ello tiene su punto de partida en la tendencia de reducirlo todo a los puntos de vista occidentales; y es que, en efecto, el misticismo propiamente dicho es algo exclusivamente occidental y, en el fondo, específicamente cristiano. Por este motivo, vamos a aprovechar la ocasión de indicar algo que nos parece lo bastante curioso como para que lo mencionemos aquí: en un libro del cual ya, en otro lugar, hemos hablado (6), el filósofo Bergson, oponiendo lo que el llama la "religión estática" a la "religión dinámica", ve la más alta expresión de esta última en el misticismo, al que por otra parte apenas comprende, y al cual admira especialmente por todo lo que nosotros podríamos por el contrario encontrar de vago e incluso, bajo ciertos aspectos, de defectuoso; pero lo que puede parecer realmente extraño por parte de un "no cristiano" es que, para él, el "misticismo completo", por poco satisfactoria que sea la idea que de hecho es, no es sino el de los místicos cristianos. A decir verdad, por una consecuencia necesaria de la poca estima que él siente por la "religión estática", olvida que aquellos son cristianos antes incluso de ser místicos, o al menos, para justificarles el ser cristianos, sitúa indebidamente al misticismo en el origen mismo del Cristianismo; y, para establecer a este respecto una especia de continuidad entre éste y el Judaísmo, llega a transformar en "místicos" a los profetas judíos; evidentemente, del carácter de la misión de los profetas y de la naturaleza de su inspiración no tiene la más mínima idea (7). Sea como sea, si el misticismo cristiano, por deformada o menguada que sea su concepción, es a sus ojos el tipo mismo del misticismo, la razón es, en el fondo, bien fácil de comprender: es que, de hecho y estrictamente hablando, apenas existe otro misticismo que éste; e incluso los místicos que se han llamado "independientes", y que de buen grado calificaríamos de "aberrantes", no se inspiran en realidad, debido a su ignorancia, sino en ideas cristianas desnaturalizadas y más o menos completamente vacías de su contenido original. Pero también esto, como tantas otras cosas, escapa a nuestro filósofo, que se esfuerza en descubrir, anteriormente al Cristianismo, los "esbozos del futuro misticismo", cuando se trata de cosas totalmente diferentes; hay aquí particularmente, sobre la India, algunas páginas que atestiguan una inaudita incomprensión. También están los misterios griegos, y aquí la aproximación, fundada sobre el parentesco etimológico que señalábamos, se reduce en suma a un mal juego de palabras; por lo demás, Bergson se ve obligado a reconocer que "la mayor parte de los misterios no tenían nada de místico"; pero entonces, ¿por qué habla sobre este vocablo?. En cuanto a lo que fueron los misterios, se hace la representación más "profana" que pueda hacerse; ignorándolo todo acerca de la iniciación, ¿cómo podría comprender que había allí, tanto como en la India, algo que en primer lugar no era en absoluto de orden religioso, y que iba incomparablemente más lejos que su "misticismo", e incluso, es preciso decirlo, que el auténtico misticismo, que al mantenerse en el dominio puramente exotérico tiene forzosamente sus limitaciones? (8)

No nos proponemos actualmente exponer en detalle y de forma completa todas las diferencias que separan en realidad a los puntos de vista iniciático y místico, pues sólo para ello se necesitaría todo un volumen; nuestra intención es sobre todo insistir aquí sobre la diferencia en virtud de la cual la iniciación, en su proceso mismo, presenta unos caracteres totalmente distintos a los del misticismo, incluso opuestos, lo que basta para demostrar que hay aquí dos "vías" no solamente distintas, sino también incompatibles en el sentido que hemos indicado. Lo que a menudo se dice a este respecto es que el misticismo es "pasivo", mientras que la iniciación es "activa"; esto es por otra parte muy cierto, a condición de determinar exactamente la acepción en la que debe entenderse. Esto significa principalmente que, en el caso del misticismo, el individuo se limita simplemente a recibir lo que se le presenta, y tal como se le presenta, sin que él mismo actúe para nada; y, digámoslo a continuación, en esto reside para él el principal peligro, en el hecho de que esté así "abierto" a todas las influencias, sean del orden que sean, y que por lo demás, en general y salvo raras excepciones, no tiene la preparación doctrinal que sería necesaria para permitirle establecer entre ellas una discriminación cualquiera (9). En el caso de la iniciación, por el contrario, es al individuo a quien corresponde la iniciativa de una "realización" que se perseguirá metódicamente, bajo un control riguroso e incesante, y que deberá normalmente conducir a superar las posibilidades mismas del individuo como tal; es indispensable añadir que esta iniciativa no es suficiente, pues es demasiado evidente que el individuo no podría superarse a sí mismo por sus propios medios, pero, y esto es lo que nos importa por el momento, es ella lo que constituye obligatoriamente el punto de partida de toda "realización" para el iniciado, mientras que el místico no tiene ninguna, incluso para lo que no va en absoluto más allá del dominio de las posibilidades individuales. Esta distinción puede ya parecer bastante clara, ya que demuestra bien que no podrían seguirse a la vez las vías iniciática y mística, pero sin embargo no podría ser suficiente; podríamos incluso decir que no responde todavía mas que al aspecto más "exotérico" de la cuestión, y, en todo caso, es demasiado incompleta en lo que concierne a la iniciación, de la que está bien lejos de incluir todas las condiciones necesarias; pero, antes de abordar el estudio de estas condiciones, nos quedan todavía algunas confusiones por disipar.

Hermanubis

NOTAS

1. Aperçu podría traducirse como ojeada, idea general o de conjunto, apreciación. (N. del T.)

2. Es así como, especialmente después de que al orientalista inglés Nicholson se le ocurriera traducir taçawwuf por misticismo, se ha convenido en occidente que el esoterismo islámico es algo esencialmente "místico"; o incluso, en este caso, no se habla de esoterismo, sino únicamente de misticismo, es decir, que se ha llegado a una verdadera sustitución de puntos de vista. Lo mejor del caso es que, en las cuestiones de este orden, la opinión de los orientalistas, que no conocen sino por los libros, cuenta manifiestamente mucho más, a los ojos de la inmensa mayoría de los occidentales, que la opinión de los que tienen un conocimiento directo y efectivo.

3. Otros se esfuerzan también en transformar las doctrinas orientales en "filosofía", pero esta falsa asimilación es quizá, en el fondo, menos peligrosa que la otra, en razón de la estrecha limitación del propio punto de vista filosófico; éstos no consiguen por otra parte, por la manera especial en que presentan dichas doctrinas, sino hacer algo totalmente desprovisto de interés, y lo que se desprende de sus trabajos es sobre todo una prodigiosa impresión de "aburrimiento".

4. Podemos citar, como ejemplo de "ascética", los Ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola, cuyo espíritu es incontestablemente tan poco místico como es posible, y para los cuales es al menos verosímil que se inspiró en parte en ciertos métodos iniciáticos de origen islámico, pero, por supuesto, aplicándolos a un objetivo completamente diferente.

5. Podría ser interesante a este respecto hacer una comparación con la "vía seca" y la "vía húmeda" de los alquimistas, pero esto se saldría del marco del presente estudio.

6. Los dos orígenes de la moral y de la religión. Ver a este respecto Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, cap. XXXIII.

7. De hecho, no se puede encontrar misticismo judío propiamente dicho hasta el Hasidismo, es decir, en una época muy reciente.

8. Alfred Loisy ha querido responder a Bergson y sostener contra él que no hay un solo "origen" de la moral y de la religión; en su calidad de especialista de la "historia de las religiones", prefiere las teorías de Frazer a las de Durkheim, y la idea de una "evolución" contínua a la de una "evolución" por mutaciones bruscas; a nuestros ojos, ambas son equivalentes; pero es al menos un punto sobre el cual debemos darle la razón, y posiblemente se deba a su educación eclesiástica: gracias a ella conoce a los místicos mucho mejor que Bergson, y señala que jamás tuvieron la menor pizca de algo que se pareciera, aun de lejos, al "elán vital"; evidentemente, Bergson ha querido hacer literalmente "bergsonianos", lo que no está muy de acuerdo con la simple verdad histórica; y Loisy se asombra también a justo título al ver a Juana de Arco incluida entre los místicos. -Señalemos de pasada, pues es bueno indicarlo, que su libro comienza con una ingeniosa confesión: "El autor del presente opúsculo declara que no tiene una particular inclinación por las cuestiones de orden puramente especulativo". He aquí al menos una muy loable franqueza; y, ya que es él mismo quien lo dice, y de manera totalmente espontánea, creemos de buen grado sus palabras.

9. Es el carácter de "pasividad" lo que explica, si bien no los justifica de ninguna manera, los errores modernos que tienden a confundir a los místicos sea con los "médiums" y otros "sensitivos", en el sentido que los "psiquistas" dan a este nombre, sea incluso con los simples enfermos.

SOBRE EL HERMETISMO

2010-10-16T08:24:00.004+02:00

Anteriormente hemos dicho que los Rosa-Cruz fueron propiamente seres que alcanzaron la terminación efectiva de los "pequeños misterios", y que la iniciación rosacruciana, inspirada por ellos, era una forma particular que se relaciona con el hermetismo cristiano; por tanto, por lo que acabamos de explicar, ya se debe poder comprender que de una manera general el hermetismo pertenece al ámbito de lo que es designado como la "iniciación real". Sin embargo, también sería bueno aportar algunas precisiones sobre este tema, porque, aún allí, se han introducido algunas confusiones, y la palabra "hermetismo" en sí misma es empleada por muchos de nuestros contemporáneos en una forma muy vaga e incierta; con ello no sólo queremos hablar de los ocultistas, para los cuales la cosa es demasiado evidente, sino de otros que, al mismo tiempo que estudian la cuestión con seriedad, pareciera como -tal vez a causa de ciertas ideas preconcebidas- que no se Han dado cuenta exactamente de lo que en realidad se trata.

En principio es necesario destacar que esa palabra "hermetismo" indica que se trata de una tradición de origen egipcio, revestida después con una forma helenizada, sin duda en la época alejandrina, y transmitida bajo esta forma, en la Edad Media, al mundo islámico y al cristiano a la vez, y, agregaremos, al segundo en gran parte por intermedio del primero, como lo prueban los numerosos términos árabes o arabizados adoptados por los hermetistas europeos, comenzando por la misma palabra "alquimia" (el-kimyâ). Sería entonces totalmente abusivo extender esta designación a otras forma tradicionales, tanto como por ejemplo lo sería llamar "Kábala" a otra cosa que al esoterismo hebraico; por supuesto, eso no quiere decir que no existan equivalentes, por el contrario esta ciencia tradicional que es la alquimia tiene su exacta correspondencia en doctrinas como las de la India, el Tibet y China, aunque con modos de expresión y métodos de realización naturalmente bastante diferentes; pero desde que se pronuncia el nombre de "hermetismo", con ello se especifica una forma claramente determinada, cuya procedencia no puede ser otra que greco-egipcia. En efecto, por ello mismo la doctrina así designada es relacionada con Hermes, en tanto que este era considerado por los griegos como idéntico al Thot egipcio; por otra parte esto presenta a esta doctrina como esencialmente derivada de una enseñanza sacerdotal, porque Thot, en su función de conservador y transmisor de la tradición, no es otra cosa que la representación misma del antiguo sacerdocio egipcio, ó dicho más claramente, del principio de inspiración "suprahumana" de la cual este tenía toda su autoridad y en nombre de la cual formulaba y comunicaba el conocimiento iniciático. No se podría ver allí la menor contradicción con el hecho de que esta doctrina pertenezca propiamente al dominio de la iniciación real, porque debe ser dado por supuesto que, en toda tradición regular y completa, es el sacerdocio quien, en virtud de su función esencial de enseñanza, confiere igualmente las dos iniciaciones, directa o indirectamente, y quien así asegura la efectiva legitimidad de la iniciación real en sí misma, relacionándola a su principio superior, de la misma forma que el poder temporal no puede extraer su legitimidad más que de una consagración recibida de la autoridad espiritual.

Dicho esto, el principal problema que se plantea es este: ¿esto que se ha mantenido con el nombre de "hermetismo" puede ser visto como constituyendo una doctrina tradicional completa en sí misma? La respuesta sólo puede ser negativa, porque allí no se trata estrictamente más que de un conocimiento no metafísico, sino sólo cosmológico, por otra parte entendiendo esta palabra en su doble aplicación "macrocósmica" y "microcósmica", porque surge por sí mismo que, en toda concepción tradicional, hay siempre una estrecha correspondencia entre esos dos puntos de vista, no es entonces admisible que el hermetismo, en el sentido que ha tomado esa palabra desde la época alejandrina y mantenido desde entonces, represente, aunque fuese a titulo de "readaptación", la totalidad de la tradición egipcia, tanto más cuanto que ello sería claramente contradictorio con el rol esencial jugado en ésta por el sacerdocio del que hemos hablado; bien que, a decir verdad, el punto de vista cosmológico parece haber sido allí particularmente desarrollado, al menos en la medida en la que es posible actualmente saber algo de ello y por lo tanto sea poco preciso, y que en todo caso sea eso lo que hay de más aparente en todos los vestigios que de ello subsisten, se trate de textos o monumentos, no hay que olvidar que no puede ser jamás más que un punto de vista secundario y contingente, una aplicación de la doctrina principal al conocimiento de lo que podemos llamar el "mundo intermedio", es decir del dominio de manifestacion sútil donde se sitúan las prolongaciones extracorporales de la individualidad humana, o las posibilidades cuyo desarrollo conciernen propiamente a los "pequeños misterios".

Podría ser interesante, pero sin duda bastante dificil, investigar cómo esta parte de la tradición egipcia, pudo de alguna manera aislarse y conservarse en una forma aparentemente independiente, luego incorporarse al esoterismo islámico y al esoterismo cristiano de la Edad Media (lo que por otra parte no podría haber hecho una doctrina completa), al punto de devenir verdaderamente parte integrante de una y otra, y proporcionarles todo un simbolismo que, por una conveniente transposición, ha podido hasta servir a veces de vehículo a verdades de un orden más elevado. No queremos entrar aquí en esas consideraciones históricas demasiado complejas; sea lo que fuere de este problema particular, recordaremos que las ciencias de orden cosmológico son efectivamente aquellas que, en las civilizaciones tradicionales, han sido sobre todo patrimonio de los Kshatriyas o de sus equivalentes, mientras que la metafísica pura era propiamente, como ya hemos dicho, la de los brahamanes, a veces se han podido constituir corrientes tradicionales incompletas, reducidas a esas únicas ciencias separadas de su principio trascendente, y hasta, tal como lo indicamos antes, desviadas en el sentido "naturalista", por negación de la metafísica y desconocimiento del carácter subordinado de la ciencia "física", tanto como del origen esencialmente sacerdotal de toda enseñanza iniciática, y más particularmente la destinada al uso de los Kshatriyas. Eso no quiere decir que el hermetismo constituya en sí mismo una desviación tal o que implique algo de ilegítimo, lo que evidentemente habría hecho imposible su incorporación a formas tradicionales ortodoxas; pero es necesario reconocer que bien puede prestarse a ello por su misma naturaleza y a poco que se presenten las circunstancias favorables a esta desviación; por lo demás ese es el peligro de todas las ciencias tradicionales cuando son cultivadas por sí mismas, perdiendo de vista su relación con el orden principal. La alquimia, que se podría definir como siendo la "técnica" del hermetismo, es "un arte real", si por ello se entiende un modo de iniciación especialmente apropiado a la naturaleza de los Kshatriyas; pero eso marca precisamente su lugar en el conjunto de una tradición regularmente constituida, y, además es necesario no confundir los medios de una realización iniciática, sea los que sean, con su objetivo, el que en definitiva es siempre el puro conocimiento.

Por otro lado, es necesario desconfiar de una cierta asimiliación que a veces tiende a establecerse entre hermetismo y "magia"; incluso si se lo toma en un sentido diferente del que se le da de ordinario, es de temer que esto que no es sino un abuso del lenguaje, provoque confusiones irritantes. En sí misma, la magia no es más que una de las más inferiores entre todas las aplicaciones del conocimiento tradicional, y no vemos que pueda haber la menor ventaja en evocar la idea de ello cuando en realidad se trata de cosas que, aún siendo contingentes, son sin embargo de un nivel notablemente más elevado. Además, puede que haya allí otra cosa que una simple cuestión de terminologóa mal aplicada: en nuestra época, esa palabra "magia" ejerce sobre algunos una extraña fascinación, y, como ya hemos señalado, la importancia acordada a tal punto de vista, sería hasta intencionado, esto está también ligado a la alteración de las ciencias tradicionales separadas de su principio metafísico; ese es sin duda el principal escollo con el cual corre el riesgo de chocar toda tentativa de reconstitución o restauración de tales ciencias, si no se comienza por lo que es verdaderamente el comienzo en todas sus referencias, es decir por el principio mismo, que al mismo tiempo es también el fin en vista de lo que todo el resto debe ser normalmente ordenado.

Otro punto sobre el cual hay que insistir, es la naturaleza puramente "interior" de la verdadera alquimia, que es propiamente de orden psiquico cuando se la toma en su aplicación más inmediata, y de orden espiritual cuando se la transpone en su valor superior; allí está en realidad, lo que le da todo su valor desde el punto de vista iniciático. Esta alquimia no tiene entonces absolutamente nada que ver con las operaciones materiales de una "química" cualquiera, en el sentido actual de esa palabra; casi todos los modernos se han descuidado extrañamente en lo anterior, tanto aquellos que han querido erigirse en defensores de la alquimia como los que, por el contrario, se hicieron sus detractores; y este descuido es aún menos excusable en los primeros que en los segundos, quienes, al menos, jamás han pretendido la posesión de un conocimiento tradicional cualquiera. No obstante es bien fácil ver en ocasiones a los antiguos hermetistas hablar de los "sopladores" y "quemadores de carbón", en los cuales es necesario reconocer a los verdaderos precursores de los químicos actuales, por tan poco halagüeño que sea para estos últimos; y, hasta en el siglo XVIII, no falta un alquimista como Pernety que subraye en toda ocasión la diferencia entre la "filosofia hermética" y la "quimica vulgar". Así, como muchas veces lo hemos dicho mostrando el carácter de "residuo" que tienen las ciencias profanas en relación a las ciencias tradicionales, lo que ha dado nacimiento a la química moderna, no es para nada la alquimia, con la cual no tiene ninguna relación real la "hiperquímica" imaginada por algunos ocultistas contemporáneos; en eso sólo hay una deformación o una desviación, surgida de la incomprensión de aquellos que, profanos desprovistos de toda calificación iniciática e incapaces de penetrar en cualquier medida el verdadero sentido de los simbolos, tomaron todo al pie de la letra, siguiendo la acepción más exterior y el más vulgar de los términos empleados, y, a continuación creyendo que en todo ello no se trataba más que de operaciones materiales, se lanzaron a una experimentación más o menos desordenada, y en todo caso bastante poco digna de interés desde más de un punto de vista. Igualmente en el mundo árabe, la alquimia material siempre ha sido muy poco considerada, a veces hasta asimilada a una especie de brujería, mientras que, por el contrario, se tenía en mucho honor a la alquimia "interior" y espiritual, a menudo designada con el nombre de kimyâ es-saâdah ó "alquimia de la felicidad".

Por otra parte, eso no quiere decir que sea necesario negar la posibilidad de las transmutaciones metálicas, que ante los del vulgo representan la alquimia; pero es necesario reducirlas a justa importancia, que en suma no es más grande que la de las experiencias "científicas" cualesquiera, y no confundir cosas que son de un orden totalmente diferente; hasta a priori no se ve porque no podría ocurrir que tales transmutaciones sean realizadas por procedimientos que simplemente surgen de la química profana (en el fondo, la "hiperquímica" a la que siempre hacemos alusión no es otra cosa que una tentativa de ese tipo). Sin embargo hay otro aspecto del problema: el ser que ha llegado a la realización de ciertos estados interiores puede, en virtud de la relación análoga del "microcosmo" con el "macrocosmo", producir exteriormente los correspondientes efectos; es entonces perfectamente admisible que quien ha alcanzado un cierto grado en la práctica de la alquimia "interior" sea capaz por ello mismo de cumplir transmutaciones metálicas u otras cosas del mismo orden, pero ello a título de consecuencia totalmente accidental, y sin recurrir a ninguno de los procedimientos de la pseudialquimia material, sino únicamente por una especie de proyección hacia afuera de las energías que contiene en sí mismo. Por otra parte hay, también aquí, una distinción esencial a hacer: puede que en ello sólo se trate de una acción de orden psíquico, es decir de la puesta en acción de influencias sutiles pertenecientes al dominio de la individualidad humana, y podría decirse que eso es alquimia material, si se quiere, pero operando por medios totalmente diferentes de los de la pseudoalquimia, que exclusivamente se relacionan con la zona corporal; o bien, para un ser que haya alcanzado un grado de realización más elevado, puede tratarse de una acción exterior de verdaderas influencias espirituales, como la que se produce en los "milagros" de las religiones, y sobre lo que anteriormente hemos dicho algunas palabras. Entre esos dos casos, hay una diferencia comparable a la que separa la "teúrgia" de la magia (bien entendido que, volvemos a insistir, no sea de la magia de lo que tratamos aquí, de modo que sólo indicamos esto a título de comparación), ya que esta diferencia es, en suma, la misma que puede hacerse entre el orden espiritual y el orden psíquico; si los efectos aparentes son a veces los mismos en uno y otro caso, las causas que los producen no dejan de ser por ello menos profundamente y totalmente diferentes. Por otra parte agregaremos que quienes realmente poseen tales poderes se abstienen cuidadosamente de exhibirlos para asombrar a la multitud, y hasta generalmente no hacen ningún uso de ello, al menos fuera de ciertas circunstancias particulares donde su ejercicio se encuentra legitimado por otras consideraciones.

Sea lo que fuere, lo que es necesario no perder núnca de vista, y lo que está en la misma base de toda enseñanza verdaderamente iniciática, es que toda realización digna de ese nombre es de orden esencialmente interior, aun si ella es susceptible de tener en el exterior cualquier género de repercusiones. De ello el hombre sólo puede encontrar los principios en sí mismo, y lo puede porque lleva en él la correspondencia de todo lo que existe, porque es necesario no olvidar que, siguiendo una fórmula del esoterismo islámico, "el hombre es el símbolo de la Existencia Universal", y si alcanza a penetrar justo hasta el centro de su propio ser, allí mismo alcanza el conocimiento total, con todo lo qie implica por añadidura: "aquel que se conoce a sí mismo conoce al Señor", y conoce entonces todas las cosas en la suprema unidad del Principio mismo, en el cual está "eminentemente" contenida toda realidad.

Hermanubis

LA TRANSMISIÓN INICIATICA

2010-09-14T22:30:00.000+02:00

Dijimos anteriormente que la iniciación propiamente dicha consiste esencialmente en la transmisión de una influencia espiritual, transmisión que no puede efectuarse sino por medio de una organización tradicional regular, de tal manera que no podría hablarse de iniciación fuera de la adhesión a una tal organización.

Hemos precisado que la "regularidad" debía ser entendida como excluyendo a todas las organizaciones seudoiniciáticas, es decir, a todas aquellas que, sean cuales sean sus pretensiones y por cualquier apariencia que adopten, no son efectivamente depositarias de ninguna influencia espiritual, y no pueden en consecuencia transmitir en realidad nada. Desde este momento es fácil de comprender la importancia capital que todas las tradiciones atribuyen a lo que se designa como la "cadena" iniciática, es decir, una sucesión que garantiza de manera ininterrumpida la transmisión de que se trata; fuera de esta sucesión, en efecto, la observación misma de las formas rituales sería en vano, pues faltaría el elemento vital esencial para su eficacia.

Volveremos más especialmente a continuación sobre la cuestión de los ritos iniciáticos, pero debemos ahora responder a una objeción que puede presentarse aquí: los ritos, se dirá, no tienen por sí mismos una eficacia que le es inherente?. En efecto, la tienen, ya que, si no son observados, o si son alterados en alguno de sus elementos esenciales, ningún resultado efectivo podrá ser obtenido; pero, si esta es una condición necesaria, no es sin embargo suficiente, y es preciso además para que los ritos tengan efecto, que sean cumplidos por quienes están cualificados para hacerlo. Esto, por otra parte, no es, de ningún modo, particular a los ritos iniciáticos, sino que se aplica también a los ritos de orden exotérico, por ejemplo a los ritos religiosos, que tienen su propia eficacia, pero que no pueden ser cumplidos validamente por cualquiera; así, si un rito religioso requiere una ordenación sacerdotal, quien no haya recibido esta ordenación no obtendrá ningún resultado por mucho que observe todas las formas o incluso tenga la intención requerida, ya que no es portador de la influencia espiritual que debe operar tomando estas formas rituales como soporte.

Incluso en los ritos de orden más inferior, concernientes a aplicaciones tradicionales secundarias, como por ejemplo los ritos de orden mágico, donde interviene una influencia que no tiene nada de espiritual, sino que es simplemente psíquica (entendiendo con ello, en sentido general, lo que pertenece al dominio de los elementos sutiles de la individualidad humana y lo que le corresponde en el orden "microcósmico"), la producción de un efecto real está condicionada en muchos casos por una determinada transmisión; y la más vulgar hechicería rural suministraría a este respecto numerosos ejemplos.

No hemos de insistir por otra parte en este último punto, que está fuera de nuestro objeto; únicamente lo indicamos para hacer comprender que, con mayor razón, una transmisión regular es indispensable para permitir cumplir válidamente los ritos que implican la acción de una influencia de orden superior, que propiamente puede ser llamada "no humana", lo que a la vez es el caso de los ritos iniciáticos y de los ritos religiosos.

Este es en efecto el punto esencial, y es preciso todavía insistir en ello: ya hemos dicho que la constitución de organizaciones iniciáticas regulares no está a disposición de las simples iniciativas individuales, y se puede decir exactamente lo mismo en lo que concierne a las organizaciones religiosas, pues, en ambos casos, es necesaria la presencia de algo que no podría provenir de los individuos, estando más allá del dominio de las posibilidades humanas.

Podrían, por otra parte, reunirse ambos casos diciendo que aquí se trata, de hecho, de todo el conjunto de las organizaciones que pueden verdaderamente ser calificadas de tradicionales; se comprenderá entonces, sin que haya necesidad de hacer intervenir otras consideraciones, la razón de que rehusemos, como hemos dicho en muchas ocasiones, aplicar el nombre de tradición a cosas que no son sino puramente humanas, como abusivamente hace el lenguaje profano; no será inútil señalar que el mismo nombre de "tradición", en su sentido original, no expresa sino la idea de transmisión que ahora consideramos, y ésta es por otra parte una cuestión sobre la cual volveremos más adelante.

Se podría ahora, para más comodidad, dividir a las organizaciones tradicionales en "exotéricas" y "esotéricas", aunque ambos términos, si se quisieran entender en su sentido más preciso, no se aplican quizá en todas partes con igual exactitud; pero, para lo que actualmente tenemos a la vista, nos será suficiente entender por "exotéricas" las organizaciones que, en una cierta forma de civilización, están abiertas indistintamente a todos, y por "esotéricas" a las que están reservadas a una elite, o, en otras palabras, donde no son admitidos sino quienes poseen una "cualificación" particular. Estas últimas son propiamente las organizaciones iniciáticas; en cuanto a las otras, no comprenden solamente a las organizaciones específicamente religiosas, sino también, como se observa en las civilizaciones orientales, a organizaciones sociales que no tienen este carácter religioso, estando al igual vinculadas a un principio de orden superior, lo que es en todos los casos la condición indispensable para que puedan ser reconocidas como tradicionales.

Por otra parte, ya que no hemos de considerar aquí a las organizaciones exotéricas, sino únicamente para comparar su caso con el de las organizaciones esotéricas o iniciáticas, nos podemos limitar a la consideración de las organizaciones religiosas, pues son las únicas en este orden que se conocen en Occidente, y así las referencias serán inmediatamente comprensibles.

Diremos entonces esto: toda religión, en el verdadero sentido de la palabra, tiene un origen "no humano" y está organizada de forma que conserve el depósito de un elemento igualmente "no humano" que tiene desde el origen; este elemento, que pertenece al orden de lo que llamamos las influencias espirituales, ejerce su acción efectiva por medio de ritos apropiados, y el cumplimiento de estos ritos, para ser válido, es decir, para suministrar un soporte real a la influencia de que se trata, requiere una transmisión directa e ininterrumpida en el seno de la organización religiosa.

Si esto es así en el orden simplemente exotérico (y está claro que lo que decimos no se dirige a los "críticos" negadores a los cuales hemos hecho alusión anteriormente, que pretenden reducir la religión a un "hecho humano", y de los cuales no hemos de tomar su opinión en consideración, al igual que de todo lo que no procede sino de prejuicios antitradicionales), con mayor razón deberá serlo en un orden más elevado, es decir, en el orden esotérico. Los términos de los que nos servimos son tan amplios como para ser aplicados, incluso aquí, sin ninguna variación, reemplazando únicamente la palabra "religión" por "iniciación"; toda la diferencia recaerá sobre la naturaleza de las influencias espirituales que entran en juego (pues hay aún muchas distinciones que hacer en este dominio, en el cual incluimos en suma todo lo que se refiere a las posibilidades de orden supra-individual), y especialmente sobre las respectivas finalidades de la acción que éstas ejercen en uno y otro caso.

Si, para mejor hacernos entender, nos referimos más particularmente al caso del cristianismo en el orden religioso, podríamos añadir que los ritos de iniciación, teniendo como objetivo inmediato la transmisión de la influencia espiritual de un individuo a otro, que, en principio al menos, podrá por consiguiente transmitirla a su vez, son exactamente comparables a este respecto con los ritos de ordenación; y se puede incluso indicar que unos y otros son similarmente susceptibles de comportar numerosos grados, no siendo la plenitud de la influencia espiritual forzosamente comunicada de una sola vez con todas las prerrogativas que implica, especialmente en lo que concierne a la aptitud actual para ejercer tales o cuales funciones en la organización tradicional.

Ahora bien, se sabe la importancia que tiene, para las Iglesias cristianas, la cuestión de la "sucesión apostólica", y esto se comprende sin dificultad, ya que, si esta sucesión se interrumpiera, ninguna ordenación podría ser válida, y, por consiguiente, la mayor parte de los ritos no sería mas que una vana formalidad sin alcance efectivo.

Quienes admiten a justo título la necesidad de tal condición en el orden religioso no deberían tener la menor dificultad en comprender que no se impone menos rigurosamente en el orden iniciático, o, en otras palabras, una transmisión regular, constituyendo la "cadena" de la que hablábamos, es también estrictamente indispensable.

Dijimos hace un momento que la iniciación debe tener un origen "no humano", pues, sin ello, no podría de ningún modo alcanzar su meta final, que sobrepasa el dominio de las posibilidades individuales; esta es la razón por la cual los verdaderos ritos iniciáticos, como indicábamos anteriormente, no pueden estar relacionados con autores humanos, y, de hecho, no se conocen nunca tales autores, al igual que no se conocen los inventores de los símbolos tradicionales, y ello por la misma razón, ya que estos símbolos son igualmente "no humanos" en su origen y en su esencia; y, por otra parte, existen, entre los ritos y los símbolos, unos vínculos muy estrechos que más tarde examinaremos.

Se puede decir con todo rigor que, en casos como éstos, no hay un origen "histórico", ya que el origen real se sitúa en un mundo en el cual no se aplican las condiciones de tiempo y lugar que definen a los hechos históricos como tales; y ésta es la razón por la cual estas cosas escapan siempre inevitablemente a los métodos profanos de investigación, que, en cualquier caso y por definición, no pueden ofrecer resultados relativamente validos sino en el orden puramente humano.

En tales condiciones, es fácil comprender que el papel del individuo que confiere la iniciación a otro es verdaderamente un papel de "transmisor", en el más exacto sentido de la palabra; no actúa en tanto que individuo, sino en tanto que soporte de una influencia que no pertenece al orden individual; es únicamente un eslabón de la "cadena" cuyo punto de partida está fuera y más allá de la humanidad.

Es esta la razón por la cual no puede actuar en su propio nombre, sino en nombre de la organización a la que está vinculado y de la cual le provienen sus poderes, o, más exactamente todavía, en nombre del principio que esta organización representa visiblemente. Esto explica, por otra parte, que la eficacia del rito cumplido por un individuo sea independiente del valor propio de ese individuo como tal, lo que es igualmente cierto para los ritos religiosos; y no entendemos esto en sentido "moral", lo que evidentemente no tendría importancia en una cuestión que en realidad es de orden exclusivamente "técnico", sino en el sentido en que, incluso si el individuo considerado no posee el necesario grado de conocimiento para comprender el sentido profundo del rito y la razón esencial de sus diversos elementos, dicho rito no dejará de tener pleno efecto si, estando regularmente investido de la función de "transmisor", lo cumpliera observando todas las reglas prescritas, y con una intención que sea suficiente para determinar la conciencia de su vinculación a la organización tradicional.

De ello deriva inmediatamente la consecuencia de que, incluso una organización en donde no se encontraran en un cierto momento más que lo que hemos denominado iniciados "virtuales" (y volveremos todavía sobre esto más adelante), no sería por ello menos capaz de continuar transmitiendo realmente la influencia espiritual de la cual es depositaria; es suficiente para ello que la "cadena" no sea interrumpida; y, a este respecto, la conocida fábula del "asno transportando las reliquias" es susceptible de un significado iniciático digno de ser meditado.

Por el contrario, el conocimiento completo de un rito, si ha sido obtenido fuera de las condiciones regulares, está por completo desprovisto de todo valor efectivo; tal es así, por tomar un ejemplo simple (ya que el rito se reduce esencialmente a la pronunciación de una palabra o una fórmula), que, en la tradición hindú, el mantra que no ha sido obtenido de la boca de un gurú autorizado no tiene ningún efecto, pues no está "vivificado" por la presencia de la influencia espiritual de la cual únicamente está destinado a ser el vehículo.

Esto se extiende, por otra parte, en un grado u otro, a todo lo que está vinculado a una influencia espiritual: así, el estudio de los textos sagrados de una tradición, realizado mediante libros, no podría jamás suplir a su comunicación directa; y esta es la razón de que, incluso allí donde las enseñanzas tradicionales han sido más o menos completamente puestas por escrito, éstas no dejan de ser regularmente objeto de una transmisión oral, que, al mismo tiempo que es indispensable para obtener su pleno efecto (desde el momento en que no se trata de atenerse a un conocimiento simplemente teórico), asegura la perpetuación de la "cadena" a la cual está unida la vida misma de la tradición.

De otro modo, no se trataría sino de una tradición muerta, con la cual ninguna vinculación efectiva es posible; y, si el conocimiento de lo que resta de una tradición puede tener todavía un cierto interés teórico (fuera, por supuesto, del punto de vista de la simple erudición profana, cuyo valor es nulo, y en tanto sea susceptible de ayudar a la comprensión de ciertas verdades doctrinales) no podría ofrecer ningún beneficio directo con vistas a una "realización" cualquiera.

Se trata también, en todo esto, de la comunicación de algo "vital"; en la India, ningún discípulo puede sentarse jamás frente al gurú, con el fin de evitar que la acción del prâna, que está unido al aliento y a la voz, ejerciéndose demasiado directamente, produzca un choque violento que, por consiguiente, podría ser psíquica e incluso físicamente peligroso. Esta acción es tanto más poderosa, en efecto, en cuanto que el prâna mismo, en este caso, no es sino el vehículo o el soporte sutil de la influencia espiritual que se transmite de gurú a discípulo; y el gurú, en su función propia, no debe ser considerado como una individualidad (desapareciendo ésta entonces verdaderamente, salvo en tanto como simple soporte), sino únicamente como el representante de la tradición que él encarna en cualquier caso en relación con su discípulo, lo que constituye exactamente el papel de "transmisor" del que hemos hablado.

Por René Güenon